提摩太后书注释

提摩太后书注释

壹．向提摩太问候（一1～5）

　　一1 保罗在书信的起头介绍自己是基督耶稣的使徒。他是奉荣耀之主的差遣作这特别事奉的。这任命并不是藉人或由人，而是直接从神旨意而来。保罗也讲述他成为使徒，是照着在基督耶稣里生命的应许的。神已赐下应许，凡所有相信基督耶稣的人都得着永远的生命。保罗奉召成为使徒与这应许是和谐一致的。事实上，如果没有这个应许，就没有需要象保罗这样的使徒了。

　　温尼这样说：「按照神自亘古以来的计划，那在基督耶稣里的生命要赐给我们，保罗成为使徒正与这计划一致。」（注1）

　　费保罗详细解释本书信里生命的五个指向：一1，生命的应许；一10，生命的彰显，二11，生命的参与；三12，生命的模式；和四1，生命的目的。

　　一2 提摩太被称为亲爱的儿子。这不能确说提摩太真的藉着保罗的传道而悔改，他们第一次有记录的相遇是在使徒行传十六章1节，那时提摩太在保罗来到路司得之前已是一个门徒了。在任何情况下，使徒保罗都以他为在基督真道里的亲爱的儿子。

　　象提摩太前书一样，保罗的问安包括恩惠、怜悯和平安。提摩太前书的注释指出，当保罗写信给教会，他特别盼期有恩惠，有平安；当他写信给提摩太，他却加了怜悯这词。金尔认为恩惠是每样事奉都需要的，怜悯是每次失败后所需的，平安是每个景况所需的。另外一些人就这样说：「恩惠是给不当给的人，怜悯是给无助的人，而平安是给不安宁的人。」何义博认为怜悯的意思是：「神自主的和自发的爱和恩慈，使他用同情和温柔的爱来对待那些可怜和受困苦的人。」（注2）

　　祝福是从父神和我们主基督耶稣来的，这是保罗另一次尊敬子如同尊敬父。

　　一3 保罗以他特有的风格，进而说出感谢的话。我们读到这话时，应记着他是在罗马监牢里写信的，他是为传道和福音的缘故被囚，现在又被视为一个普通罪犯。基督信仰被罗马政府积极地压制，很多信徒已殉道了。尽管有这些逆境，保罗在给提摩太的信中以「我感谢神」这几个字开始。

　　使徒保罗现在凭一颗清洁的良心事奉神，象他的祖先犹太人所作的一样。虽然他的祖先不是基督徒，但他们都是永生神的信徒。他们敬拜他又寻求事奉他的机会，象保罗在使徒行传二十三章6节所说，他们持守「盼望死人复活」，这就是保罗在使徒行传二十六章6节和7节上，再说这事的原因：「现在我站在这里受审，是因为指望神向我们祖宗所应许的。这应许，我们十二个支派，昼夜切切的事奉神，都指望得着。」

　　所以保罗讲述他为神的事奉，是按着他列祖的榜样。他用事奉（注3）这词暗示忠心和效忠之意。他承认神是真神。

　　接着保罗讲述他在祈祷的时候，不住的昼夜想念提摩太。当这个伟大的使徒在祈祷中对主说话时，他会提到他亲爱的年轻同工，并且将他的名字带到神宝座前祈求。保罗知道他自己事奉的时间快要结束了。从人来说，他知道提摩太会孤单地为基督作见证，也知道他将遇到的困难，所以不断地为这年轻的真道战士祈祷。

　　一4 提摩太读这些话时会何等感动啊！使徒保罗有慕尔所说的「思乡渴望」想要见提摩太，这肯定是独特的爱和尊重的标志，且滔滔地说出保罗的和蔼、亲切和谦卑。

　　或许，在他们最后分离时提摩太大哭起来了，他的眼泪在他的前辈同工心坎里留下了深刻的印象。何义博说，这时保罗已被罗马的警卫或兵丁（注4）弄得「支离破碎」了，但保罗仍不忘记，现在他很渴望与提摩太再次见面，以至他可以满心快乐。他不因那些眼泪而怪责提摩太，他不认为这是属肉体的，或者认为不应在基督信仰的感情中存在。朱伟慈常这样说：「无泪的心永不能成为爱的使者，当我们的同情心不再砰然跳动时，我们就再不是爱的仆人了。」

　　一5 保罗曾用不同的方法提醒提摩太关于无伪之信，他的信是亲切的、真实的和不戴假面具的。（注5）

　　然而，提摩太不是他家族中第一个得救的人，显然他的犹太籍外祖母罗以已经听过救恩的好消息，并且已接受了主耶稣就是弥赛亚。她的女儿友尼基，也是个犹太妇女（徒一六1），是个基督徒。在这样的情况下，提摩太已认识基督真道的伟大真理，而他代表了这信靠救主家族的第三代。圣经没有记载提摩太的父亲是否已悔改信主。

　　虽然救恩是不能从信主的父母遗传给下一代的，但肯定圣经有一套关于家庭的原则。很明显神喜欢拯救整个家庭，他的旨意是不遗忘任何一个家里的成员。

　　请注意这信被形容为居住在罗以和友尼基心里，不是个偶然的访客，而是个久居在那里的住客。保罗深信这也在提摩太的心里，尽管提摩太面对巨大的信心的试炼，他仍须要保持一个真信心。

贰．对提摩太的劝诫（一6～二13）

一．关于忠心（一6～18）

　　一6 因为他的敬虔家庭背景和他自己的信心，提摩太被提醒，好使神给他的恩赐，再如火挑旺起来。这里没有告诉我们神给的恩赐是什么，有人认为这是指圣灵，其它人认为是为某种形式的基督徒事工所赐下的一些特别能力，例如传福音、牧师或教师的恩赐。很清楚，提摩太已被呼召参与基督的事工，并且已得着一些特别的才能。这里他被鼓励燃起恩赐成为生命之火，他不应为了周围环境的普遍失败而气馁，也不应以主的事奉为专职而已，养成贪好舒适的习惯。他要更多更多专心运用恩赐，在日子一天比一天黑暗时更应如此。

　　这恩赐是藉使徒按手赐给提摩太的。不要与今天惯用的圣职按立仪式混淆，本节的意思是──恩赐真的在保罗按手时赐给提摩太，使徒保罗就是恩赐赐下的媒介。

　　问题立刻出现：「这事今天是否仍会发生呢？」答案是：不会了。作为耶稣基督的使徒，保罗蒙赐按手传授恩赐的能力。因为今天我们没有同样性质和意义的使徒存在，所以我们不再有能力行使徒的神迹。

　　本节应与提摩太前书一章18节和四章14节放在一起研习。把三节经文放在一起，我们发现以下如温尼所观察的程序。藉先知所说的话，保罗被引导来到提摩太面前，提拔他作特别的事奉。藉着使徒正式的行动，主赐给提摩太恩赐；长老们藉他们的按手，同证主已作的事情。后者的行动不是按立的仪式，藉以授予恩赐或教牧之职。（注6）

　　或者，象史道克结论说：「恩赐是『透过』保罗的手，『偕同』长老们的手一同来的。」

　　一7 保罗面对自己的殉道，就花了些时间提醒提摩太，神赐给我们，不是胆怯的心，或是懦弱的心。我们不可惧怕或怯弱。

　　但神已给我们刚强的心，我们有无穷的力量可以运用。藉着圣灵的能力，信徒可以勇敢地事奉，坚强地忍耐，超然地忍受痛苦。如果有需要的话，光荣地接受死亡。

　　神也给了我们仁爱的心，这是因为我们爱神，所以没有惧怕。而且神使我们愿意为基督的缘故献上自己，无论代价有多大。因为我们爱我们的同伴，在忍受各样的迫害时能以恩慈回报人。

　　最后，神已给我们谨守的心，或守纪律的心。谨守的心一语不完全表达那意思。这提示基督徒应常常头脑清醒，不要造成精神崩溃或其它精神病。本节常误用来教导，与主亲近的基督徒永不会沾上任何精神疾病，但这不是圣经的教训。很多精神病可能源自内在的软弱，另外也有很多是一些身体状态的结果，与任何个人属灵的生命无关。

　　本节所教导的是，神已给我们自制自主的灵，我们要谨慎地运用，不要轻率地、急忙地、愚蠢地作出行动。无论我们的环境是如何的恶劣，我们应保持平衡的判断力和清醒的行动。

　　一8 提摩太被劝导不要以……为耻。在第12节，保罗说他不以为耻，最后在第16节，我们知道阿尼色弗也不以为耻。

　　那时候传福音是一罪行。那些试图公开地为主和救主作见证的人，都备受迫害。但这些事都不应使提摩太畏缩，他不应以福音为耻；就算福音包含了受苦，他也不应以下在监牢里的保罗为耻。事实上，已经有一些基督徒背弃了他，无疑他们怕被认出与他一起会招致迫害，甚至可能丧命。

　　提摩太被劝导为福音同受苦难，而且要按神的能力忍受。他不应试图逃避任何与福音有关的羞辱，却要与保罗一同忍受这些羞辱。

　　一9 使徒保罗一直鼓励提摩太要热心（6、7节）和有勇气（8节），现在保罗解释为什么这是唯一合理和要有的态度。答案在神以奇妙的恩典对待我们的事实上找到。首先，他救了我们。这是指他从罪的刑罚中释放了我们。他不断地从罪的权势中释放我们，在将来某一天，他要从罪的面前释放我们；同样他已从世界和撒但手中救了我们，使我们得着自由。

　　况且，神已用圣召召我们，他不但从摩鬼手中释放了我们，而且给予我们在基督耶稣里所有天上的属灵祝福。基督徒神圣的呼召在以弗所书第一至三章有很详细的叙述。尤其是在第一章里，我们认识到藉着他的血，我们被拣选、被预定、被收纳成为儿子、被神爱子接纳、被救赎、被宽恕、得着圣灵为印记、被赐下继承产业的确据。（除了这圣召之外，我们也有从上面来的呼召，腓三14；和天召，来三1。）

　　这救恩和呼召不是按我们的行为。就是说，是藉神的恩典赐下的。这是指我们不配得着的，配得的刚刚相反；我们不能赚取，也不能找着，是神白白地赐给我们的，不须任何条件或金钱。

　　这点可进一步解释：按他的旨意和恩典。为什么神那么爱不敬虔的罪人，以至他愿意差他的独生子来为他们死呢？为什么他要花这么大的代价来从地狱中拯救他们，又将他们带往天上，使他们与他永远同在呢？唯一可能的答案是：按他的旨意和恩典。他行事的理由与我们无干，他愿意赐下他自己的大爱，他爱我们只因为他爱我们！

　　他的恩惠是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的。在远古时候，神已经决定了这个奇妙的救赎计划，藉着他亲爱的儿子之代赎工作，拯救有罪的人。他定意要凡接受耶稣基督为主和救主的人都得永生。我们藉以得救的方法不但在我们出生之前已计划好了，而且在万古之先已有了。

　　一10 这个在亘古已设计的福音，在时光流域中表明出来。福音藉着我们救主基督耶稣的显现，才表明出来。他在肉身的日子，公开传讲救恩的好信息，教导人他必须死去、被埋葬、从死里复活，以致神可以公义地拯救不敬虔的罪人。

　　他把死废去。但这是什么一回事呢？我们知道死仍然存在。意思是这样，他宣告了死的无效，或使死的任命不能再有效。在基督复活之前，死亡象一位残酷的暴君统治世人，是个非常恐怖的敌人。对死亡的害怕使人受束缚。但主耶稣的复活是一个信约，保证所有相信他的人将会从死里复活，不再有死亡，这就是他宣告了死之无效的意义。他剥夺了死的毒勾。现在死亡反成了神信息的使者，将信徒的灵魂送到天上；死亡是我们的仆人，而不是我们的主人了。

　　主耶稣不但已宣告死亡作废了，他也藉着福音将不能坏的生命彰显出来。在旧约时代，大多数人对死后生命的概念非常模糊不清。他们说死去的亲人会在阴间，简单地说是指分离的灵魂之不可看见的状态。虽然他们有一个属天的盼望为他们存留，但是他们大多数都不甚了解这是怎么样的。

　　由于基督的来临，我们在这问题可有较清楚的认识。例如我们知道当信徒死了，他的灵魂会离开身体，与基督同在，这是好得无比的。他离开身体，归回主的家，他在一切的丰富中进入永生。

　　基督不但将生命彰显出来，而且也使这生命不能坏。不能坏是指复活的身体。我们读哥林多前书十五章53节：「必朽坏的，总要变成不朽坏的。」我们知道就算身体葬在墓穴里化为尘土，但在基督再来的时候，这样的身体会从墓地复活过来，成为一个与主耶稣基督相似的荣耀的身体。旧约诸圣徒都没有这知识，这是藉我们救主耶稣基督的显现，表明给我们看的。

　　一11 为了宣扬这荣耀的福音，保罗奉派作传道的、作使徒、作（外邦人的）师傅。作传道的是作使者，他的功能是公开地传讲信息。作使徒是作个由神差遣，由神装备和由神加力量的人。作师傅是作个教导人思想和信仰的人，他以令人易明的方式解释真理，使其它人可以用信心和顺服回应。外邦人的（注7）强调他对非犹太国的特别职事。

　　一12 因为保罗忠心地履行责任，以致他受牢狱和孤独之苦。他从未曾迟疑去宣布神的真理，也没有因惧怕个人的安全而闭口不言。现在他已经被捕入狱了，他仍没有后悔，他不以为耻辱；而提摩太也不要以此为耻辱。虽然保罗不能肯定他的个人安全，但他却完全肯定他所信的是谁；虽然罗马政府可以处死使徒保罗，但他们却不能触及他的主。保罗知道他所信的是大能的主。他能做些什么？能保全我所交付他的，直到那日。评注家就保罗在这里所指的有不同意见。一些人认为是他灵魂的得救，另一些人以为是福音。即是说，虽然使徒保罗自己可能被处死，但福音是不能受阻的，愈多人试图反对福音，福音就愈兴旺。

　　或许我们还是从广义看这句说话。保罗明白整件事都得到最好的关顾，就算他要面对死亡，他也是没有疑惑的。耶稣基督是他的全能主，有他同在就没有失败，也没有什么值得担忧。保罗的得救是肯定的，他在世上为基督所作的事奉最终都必然成功。

　　那日是保罗喜欢用的措辞，指主耶稣基督的来临，严谨地说是指基督的审判台。那时所有为基督作的事奉都会受到检查，神在他的恩慈下将会赏赐忠心的人。

　　一13 本节可从两方面理解。首先，提摩太被激励要守着那纯正话语的规模。他不仅要对神话语的真理尽忠，也要坚守传达这真理的辞句。或者举一个例子可能有帮助。在我们的时代，有时有些人提议我们应该放弃象「重生」或「耶稣的宝血」之类的古老表达方式。人总是想用更有时代感的语言，但这里有一点微妙的危险，就是在放弃圣经模式的词句时，人经常也放弃这些词句所传达的真理，所以，提摩太应守着那健全话语的真正规模。

　　但是，本节也可以解作：保罗的话用来作提摩太的榜样或规模。提摩太后来教训人的一切道理，都应与他所领受的在纲要上一致。在执行他的职事时，提摩太要用在基督耶稣里的信心和爱心行事。信心不仅是指信赖，也指倚靠；爱心不仅包括对神的爱心，也包括对我们同伴信徒和对周围堕落世人的爱心。

　　一14 善道是指福音。救赎大爱的信息已交托或委付给提摩太了，他不可在其上加添什么，也不可用任何方法改良。他的责任是藉着那住在我们里面的圣灵守着。当保罗写这封信的时候，他觉察到偏离真道的蔓延情况，正在威胁着教会，从不同方向来的攻击要打击基督的真道。提摩太受警诫要守着神的话语，他靠着自己的力量或许不能这样作，但那内住的圣灵会供应所有他作这职事所需的一切。

　　一15 当保罗提到乌云在教会之上结集时，他也想起在亚西亚的基督徒怎样离弃他。因为写这封信的时候，提摩太可能身在以弗所，他完全知道使徒保罗所写的是什么事。

　　显然，当在亚西亚的基督徒知道保罗已经被捕入狱时，他们便与保罗割断关系。他们在他正需要他们时弃绝他，很可能他们的理由是为了安全问题而害怕起来。那时，罗马政府正严密注意那些试图广传基督道理的人，使徒保罗是传播基督信仰着名的表表者之一，任何人胆敢公然接触他，都被即时标记为同情这道的人。

　　这里既没有说、也没有暗示这些基督徒离弃了主或教会，但无论如何，在这危急关头舍保罗而去，是懦弱和无信心的表现。

　　或者腓吉路和黑摩其尼是与保罗割断关系之行动的代表人，无论怎样，他们都为自己带来了永远的羞耻，并在与基督仆人的关系上也带来了基督的责备。金尔的意见是这样的：「他们不能不沾上丑恶的名，但其实他们应该可以对自己丑恶的性格帮上一个忙的。」

　　一16 至于阿尼色弗的事，有两派讲法。一些人认为他也离弃了保罗，这是使徒祈求主怜悯他的原因；另一些人觉得他是令保罗畅快的例子，与刚才形容的那些人不同。我们相信后者的观点是正确的。

　　保罗求主怜悯阿尼色弗一家的人。根据马太福音五章7节，怜悯要为那些悯人的人作出报偿。我们不知道阿尼色弗怎样使保罗畅快，或许，他带了食物和衣服来到又潮湿又阴暗的罗马监牢。无论怎样，他不以保罗在狱中为耻，个人安全的问题不能阻止他在有需要时帮助朋友。

　　朱伟慈很优美地表达这分情愫：

　　这是阿尼色弗在性格上很优美的特征，在保罗的说话里表露无遗：「他不以我的锁链为耻。」……人的锁链经常将朋友的圈子缩小，贫穷的锁链使很多人远离，被离弃的锁链也是如此。当人名气甚高，他的朋友自然多；当他开始戴上锁链时，朋友便渐渐远离。但清晨凉风的使者喜爱在垂夜的幽暗里登临，他们喜爱在意志消沉的地方服侍，在镣铐沉沉地压着灵魂之处事奉：「他……不以我的锁链为耻。」锁链真的很有魔力，催促阿尼色弗的脚步，加快他的事奉。（注8）

　　本节有时误用来支持为死人祈求，论点是这样的。阿尼色弗在保罗写这封信时已经死了，而保罗又求神怜悯他。其实这里一点儿也没有暗示阿尼色弗已死，这样说的人是随意胡言乱语，他们拿着一根草就想游往反对圣经的彼岸。

　　一17 当阿尼色弗在罗马的时候，他最少有三个选择。第一，他可以逃避与基督徒的任何接触；第二，他可以秘密地与信徒交通；最后，他可以放胆地将自己暴露在危险下，探望在狱中的保罗，这会使他直接地与罗马权力当局碰上。为了永恒的好处，他选择了最后的方策。他殷勤的找保罗，并且找着了。

　　一18 使徒保罗祈求，愿这忠心的朋友在那再来之一日得主的怜悯。怜悯这里用作赏赐的意思。如前文说过，那日指进行赏赐的时候，是基督的审判台来临之时。

　　在本章的尾声，使徒保罗提醒提摩太，阿尼色弗在以弗所怎样多方的服侍保罗。

二．关于忍耐（二1～13）

　　二1 要在基督耶稣的恩典上刚强起来，是指靠着他恩典供应的力量，变得有勇气，忠心地继续在主所厚赐的能力下事奉他。这能力是透过与他联合而自然地得着的。

　　二2 提摩太不但要刚强，他也要使别人的灵魂刚强起来。他从保罗那里领受的属灵教训，有责任再传给别人。保罗很快地转移到另一个情景去。他曾忠心地在许多见证人面前教导提摩太。提摩太自己事奉的日子不算长久，但也应将事工交付给别人，使他们能以师傅的身分继续这事工。

　　本节不支持使徒继承的观念，也不支持现今实行的圣职按立礼。但是很明显，主指示教会要由有恩赐的教师来接续事奉。

　　有些人经常指出本节包括四代的信徒：

　　1. 使徒保罗；

　　2. 提摩太和许多见证人；

　　3. 忠心的人；

　　4. 其它信徒。

　　经文强调每个信徒传福音的重要。如果每个信徒真正地实行自己的本分，福音便可在一代之间传遍这世界了。可是，这只是一个假设，忽略了人意志的乖谬，和世界各宗教派别的敌对「传道」工作和其它阻碍。然而正确地说，有一件事是肯定的：基督徒能做到比现在更优胜的事奉。

　　请注意，提摩太要交托真理给忠心的人，就是那些本身可信靠的信徒。这些信徒也要教导别人真理，这样在教导事工上，我们便能预期有所成了。

　　二3 有些人指保罗常用一系列的明喻手法，本章形容提摩太是：（1）儿子（1节）；（2）精兵（3,4节）；（3）在场上比武的（5节）；（4）农夫（6节），（5）工人（15节）；（6）器皿（21节）；（7）仆人（24节）。

　　好象基督耶稣的精兵，提摩太要忍受（注9）痛苦和苦难（保罗自己所忍受的苦难，见林后一一23～29）。

　　二4 本节所描述的精兵，正在忙于执行任务，不但如此，他也是在酣战之中。在此严峻的环境下，没有精兵会将世务缠身的。

　　这是否指那些作主事工的人，不应参与世俗的职务呢？肯定不是！保罗本身在传福音和建立教会的时候是一个造帐棚的人，他见证自己用手供给自己的需要。

　　本节强调缠身一词，精兵必须不要让世俗的事务成为生存的主要目的。例如他必须不让获得食物和衣服为生命的主要目标。对基督的事奉必须常占有一个显着重要的地位，而与生活有关的事情当只视为一些背景而已。凯理说：「将自己缠于生活的事务上，真正的意思是放弃与世界割离的原则，以一个热心合夥人的形式，参与生命外围的事情」。（注10）

　　当值的精兵要常准备听候总部的差遣，他的期望是令招他当兵的人喜悦。信徒当然都已被主招募入伍了，而我们对他的爱应使我们不着紧这世上的事。

　　二5 比喻转换了，现在是在场上比武的运动员。为了要得着奖赏，他必须遵守运动的规矩，作基督徒事奉的也要如此。有多少人在到达终点之前放弃呢？要被取消资格呢？都因为他们没有完全顺服神的话！

　　基督徒事奉的规矩是什么？（1）基督徒必须攻克己身（林前九27）；（2）他必定不可用肉体的兵器，而要用属灵的兵器（林后一○4）；（3）他必须保存自己洁净；（4）他必须不可争竞，却要忍耐。

　　有些人说：「闲暇的基督徒在字义上是矛盾的，基督徒的整个生命应该是在每时每刻每一个生活圈子里，尽全力活出他的基督信仰。」

　　二6 劳力的农夫，理当先得粮食。根据公平的原则，那些用劳力种植粮食的人，有优先权分享成果。

　　这是用来鼓励提摩太的，怕他在为主工作的努力上意志消沉。这些辛劳不会落空。虽然很多人在将来的日子参与收割的工作，但提摩太爱心的劳苦，不会不为人知。事实上，他会先得从他劳力而成的果实。

　　二7 这三个基督徒事奉的比喻，有比表面更深的意义。提摩太受劝诫，要思想、默念这些比喻。当他这样做时，保罗祈求（注11）主必给他聪明，他会明白基督徒事奉就好象战争、竞赛和耕种。每一个职业都有其责任，也有其奖赏。

　　二8 这时候，保罗在他一番鼓励年轻提摩太的话语中，来到高峰。他说到主耶稣的榜样，此后再没有别的可比了。他的榜样是受苦的榜样，随后而来的是荣耀。你要记念耶稣基督乃是大卫的后裔、他从死里复活，正合他我所传的福音。这意思不是叫提摩太记念与主耶稣有关的某些事情，而是记着他的位格，他是那位从死里复活的。

　　一方面，本节是保罗所传的福音之纲要，关键的一点是这福音是救主复活的福音。何义博这样说：「摆在提摩太眼前的，不是钉死的耶稣的形象，而是复活主的形象。」（注12）

　　大卫的后裔这措辞简单地说出耶稣是基督，大卫的子孙，神的弥赛亚的应许应验在他身上。

　　常常记念救主的位格和工作，对所有想事奉他的人是重要的，尤其是那些面对苦难和死亡的人。记着主耶稣也是透过十字架和坟墓，得着天上的荣耀。他们藉此大受鼓励。

　　二9 为了宣扬第8节所述的福音，保罗现在被锁在罗马的监狱中，别人都以为他是个犯人，是个罪犯。有很多事令人沮丧，不仅罗马政府设法要处死他，一些自己的基督徒朋友也背弃他。

　　然而尽管有这些苦况，保罗喜乐的灵飞升，高于牢笼的四壁。当他记起神的道却不被捆绑时，便忘记了他的忧愁景况。蓝斯基说得好：「使徒保罗生命的声音可能被所流的血覆盖了，但他的主透过他所说的话，仍在这辽阔的世上一次又一次地重响。」世上任何军队都不能阻挡神的话向前进发，就好象人要阻挡雨或雪从天降下（赛五五10、11）一样不可能。夏维说：

　　靠着不能阻挡的神的力量，福音凯旋地急速前进，就算卫道者下狱和殉难，福音也前进无阻。人死，但基督和他的福音仍活着，胜利凯歌仍代代奏响。（注13）

　　二10 因为福音有不能被阻挡的本质，所以保罗愿意为选民凡事忍耐。选民这里是指所有被神拣选永远得救的人。圣经确是说神拣选人使人得救，但从来没有说他拣选一些人叫他们受咒诅。那些得救的人是藉神主权的恩典得救；那些失丧的人是因自己故意的选择而失丧。

　　人不能就拣选的道理与神争辩，这道理只不过是说神是神，是那施行恩典、公平、公义和爱的宇宙主宰。他作事从来不会不公平或不仁慈的，但他却常对完全不配得的人展示恩慈。

　　使徒保罗知道，他藉着为福音受苦，有人的灵魂会得救，这些灵魂有一日会得着基督耶稣里永远的荣耀。罪人藉神的恩典得救，又与基督耶稣一同得荣耀之异象，充足地激励保罗去忍受所有苦难。在受苦上，我们记起敬虔的卢德福的说话：（注14）

　　啊！若有一灵魂从我事奉的城而来

　　与我相遇在神的右边，

　　我的天堂就是两个天堂，

　　在以马内利地。

　　二11 本节至13节被一些人认为是来自早期的基督徒诗歌。是对是错，肯定也勾划出人与主耶稣基督的关系的一些不变原则。何义博写道：「这些精髓说话的主要真理是这样的：在基督里的信心使信徒在各事上认定他，但没有信心就使人与他分离。」（注15）这是保罗给提摩太的信的第四句可信的话。

　　主要的道理是这样的：我们若与基督同死，也必与他同活。对每个信徒来说这都是真的。从属灵角度看，我们与基督同死的时刻，就是我们信靠他作我们的救主的时候。我们与他同埋葬，从死人中与他同复活；基督死，代替了我们。我们应为自己的罪死，但基督代替我们死了，神就看我们已经与他同死；而我们也必与他同活在天上。

　　或者，本节也可以用在那些为基督殉道的人身上；那些至死跟随他的人，同样在复活里也要跟随他。

　　二12 从某角度看，对所有基督徒这也是正确的。他们忍耐，就也必和基督一同作王。真信心总有恒久的性质。在这事上，所有信徒都要忍耐。

　　然而，我们要指出，不是所有人都在同样程度上与基督一同作王。当他来临统治世界，他的圣徒会与他一同回来，分享这管治权，但管治权的范围在乎他们今生生命里所表现的忠心。

　　那些不认基督的人，基督也不认他们。这里的意思不是在压迫下暂时不认救主，象彼得的例子，意思却是永久的和习惯性的不认他。这些字句是用来形容不信者──一些从来不以信心来接受主耶稣的人，将来有一日，主不认那些人，不管他们自称多么虔诚。

　　二13 本节也是用来形容不信者。杨庭道解释说：「神不能与他自己互相矛盾。如果他对待忠心的人与不忠心的人都是一样的话，这岂不是他的矛盾吗？他的公义是确确实实的，无论我们是怎样的。」（注16）

　　本节不应用来教导说：神的信实从神支持那些不信的人的事上表明。事情不是这样。如果人不信，他必仍对自己的本性信实，按所定规的待他们。象温岳达说：「他威严的信实与应许的信实，都是不相伯仲的。」（注17）

叁．忠心相对离道反教（二14～四8）

一．对基督信仰的忠心（二14～26）

　　二14 提摩太要使众人回想这些事，就是第11至13节的事。但保罗所指的众人究竟是那些人呢？他可能概括地指所有提摩太的听众。狭义来说，是指那些介绍奇怪道理的人。这可在余下经文找到证据。他们很显然是一些占有教导和传道岗位的人，所以他们被劝导不可为言语争辩。显然他们当中也有一些人在以弗所，曾就某些字句的专门解释起了争论。他们在神话语的真理上不能建立圣徒，反而损害了一些听见的人的信心。

　　杨庭道警告说：

　　成为一个神学上偏执的怪人是非常容易的──只要我们专注某些无关痛痒的问题便是了。生命太短暂太匆忙了，不能预留一些空间给浪费精神和心力，又对性格气质没有脾益的事情。

　　当世界等候福音得以遍传，我们就不应长久在道理的小路上漫游或狂奔。保持在真道的大道上行走吧！对较重要又真确的事忠心一些吧！着重重要的事，少理不重要的事，不要赶上珊迦和雅亿时代慌忙的人，他们让大道空置，却经行小径。（注18）

　　二15 提摩太当竭力在神面前得蒙喜悦，应努力专注成为无愧的工人。这样他便能按着正意分解真理的道，这句话是指正确地处理圣经，是「划定界线」或者象欧尔福所说：「完全没有错误地正确对待真理。」（注19）

　　二16 世俗的虚谈是一些无关重要、邪恶和无用的教训，对神的子民毫无益处，是应该扬弃的。提摩太没有受意去与这些教训争斗，却受鼓励以藐视的态度对待，甚至不必稍微注意。

　　这些虚谈有一种厉害的东西，就是永不静止，总使人进入不敬虔的地步。各种形式的错谬也有这样的特性。那些教导错误道理的人，必须不断加插错谬。这解释了为什么错谬的宗教体系不断地加入新的教条和声明。不用说，这些教义上的错谬愈膨胀，更不敬虔的事就会发生。

　　二17 邪恶教训的蔓延的方法犹如毒疮。我们大多数人都知道得很清楚，这致死的疾病在人体内蔓延得很快，在所到的地方都破坏身体的组织。

　　毒疮（cancer）也可以变成「坏疽」。（注20）坏疽是指身体部分腐败的肉，将正常的血和养料的供应切断。

　　新约其它地方说，邪恶的道理好象酵，如果发散，结果会影响全团。

　　有两个人被点名说他们的教训败坏当地教会，就是许米乃和腓理徒。因为他们不按正意分解真理的道，就与其它人一同落在神预备的羞辱之地。

　　二18 他们错谬的教训在此被暴露了。他们告诉人复活的事已经过去，或许他们的意思是当一个人得救，他在基督里的新生命活过来。这是他唯一可期望的复活。换句话说，他们将复活灵意化，并且嘲笑身体从坟墓里复活的概念。保罗认为这是对基督信仰的真理一个很严重的威胁。

　　史咸顿说：

　　如果复活已经过去，那么圣徒在世上已经达至他们最终的境界了，结果教会便不须等待主的来临，丧失教会属天结局的真理，并且舍弃是客旅和寄居者的特性。既然失去了属天的特性，教会就立踞在地上，成为世上改革和政府制度的一部分了。（注21）

　　因为破坏了好些人的信心，这些人便为自己带来悲惨的结局，名字不得写在神的生命册上。

　　二19 当保罗想到许米乃和腓理徒，并他们的错谬教训时，他重新感到教会的黑暗日子快将来临，不信的人已经加入了当地教会。属灵的生命进入了如此的一个低潮，以致很难分辨谁是真正的基督徒，谁是假冒的。基督教世界成为了混合的群众，而最终的混乱破坏性更大。

　　在这样的景况下，保罗从确信神坚固的根基立住了得着一些安慰。意思是说，神已建立的一切，他自己会维持，不管在挂名的教会里所发生的一切衰败的事。

　　就神坚固的根基，曾有很多不同的解释。有些人提议说，这是指真教会；其它人说是指神的应许，基督的真道，或拣选的道理。但这不就是清楚说，神的根基是指一切主所作的事吗？如果主的话已说出，有谁能敌挡呢？史咸顿说：「人的失败不能毁坏神已立的根基，也不能阻止神完成他已开展的计划……那些属主的人，虽然在群众中被隐藏了，但最终是不会失丧的。」（注22）

　　神的根基有两个印记，有神的一面，也有人的一面。从神的一面看，主认识谁是他的人。他认识他们，不仅认出他们，也承认又欣赏他们。蓝斯基说他以「合宜的和有效的爱」（注23）认识他们。印记中人的那面是说，凡称呼主名的人，应该离开不义（注24）。换句话说，凡自称是基督徒的人，要以他们圣洁的和敬虔的生活，证明他们所宣称的是真实的。真正的基督徒应该与不公义的事毫无瓜葛。

　　印记是拥有权的标记，也是保证物和抵押品的象征。所以神根基上的印记，表示他拥有那些真信徒，并且保证所有已经悔改的人，将会以离开不义来证明他们的新生命的真实。

　　二20 从这个例证，我们知道大户人家是指基督教世界。广义来说，基督教世界包括了信徒和假冒者──就是那些真正重生的人，和那些只在名义上是基督徒的人。

　　金器银器所指的是真正的信徒。

　　木器瓦器不是指一般的非信徒，而是特别指那些作恶的人和教导错谬道理，象许米乃和腓理徒（17节）的人。

　　请注意与这些器皿有关的一些事。首先，器皿之质地是有其意义的；第二，器皿之用途是各有不同的；最后，器皿最终的结局各有分别。木器瓦器在稍后便被丢弃，但那些金器银器因本身的价值而被保留。

　　有作为贵重的，有作为卑贱的两句有不同的解释。有人认为卑贱的简单来说是指较为不贵重的。若然如此，所有器具都代表真信徒，但有些是用来作最高的目标的，有些是用来作最低的目标的。另一些人觉得贵重的器皿是指象保罗和提摩太那样的人，而卑贱的器皿是指象许米乃和腓理徒那样的人。

　　二21 这段经文的解释在于人怎样理解人若自洁，脱离卑贱的事中「卑贱的事」之意思。

　　卑贱的事是否指木器和瓦器呢？是否指之前在本章已提到的错谬的教训呢？又或者是一般的恶人呢？

　　最正常的意思似乎是指与卑贱的器皿有关的事。提摩太得着指示要将自己与恶人分别出来，尤其是与邪恶的师傅分别出来，例如保罗已提到的许米乃和腓理徒等人。

　　提摩太没有得着指示要离开教会，他也没有被劝要离开基督教世界。由于基督教世界包括所有口称的信徒，除非人放弃他的基督徒的认信，否则是无从这样做的。更实在地说，这是与作恶的人分别出来的问题，并且要免受邪恶道理的染污。

　　如果人能保守自己免受邪恶染污，就必作贵重的器皿。神只能在圣洁的事奉上用洁净的器皿，「你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。」（赛五二11）这样的人也会成为圣洁，因为他与邪恶的事分别出来了，作神的事工。他将会合乎主用──所有爱主的人所渴慕的品质。最后，他会预备行各样的善事，随时准备在他的主人吩咐之事上尽忠。

　　二22 提摩太不但要将自己与邪恶的人分别出来，也要将自己与肉体的私欲分别出来。少年的私欲不单是指肉体的欲望，也是指金钱、名利和享乐的欲望，并且包括自我中心、急躁、骄傲和轻浮。就象我们曾提到，提摩太在这时可能只有三十五岁，所以，少年的私欲不一定指那些与少年人有特殊关系的私欲，而是包括一切不洁净的欲望，会常在主年轻的仆人身上出现，又带他偏离圣洁的和公义的道路。

　　提摩太不仅有要逃避的，也有要跟随的。这是一个负面和一个正面的行动。

　　他应该追求公义。这简单指他处理同辈的事，无论他们是得救的或是未得救的，他也要以诚实、公正和公平为宗旨。

　　信德可能是忠实或完全正直的意思。另一方面也包括常常依赖主，何义博下定义说：「真挚而有动力地信赖神。」（注25）

　　仁爱不但包括对神的爱，也必须包括对弟兄和对世上失丧的罪人的爱。爱常考虑别人的好处，是不自私的。

　　和平有和谐并彼此相容的意思。

　　这些美德要同那清心祷告主的人一同遵守。就象第21节所述，提摩太受警告要与恶人分别出来，所以这里他被教导要与在神面前行为圣洁的基督徒走在一起。他不是要独自地实行基督徒生活的美德，而是在教会整体里成为一个肢体，寻求与同伴一起工作，使教会这身体获益。

　　二23 在提摩太的事奉过程中，他经常要面对一些多余的和愚蠢的问题。这些问题多来自无知的和无学识的心，是不会带来真正好处的。这类辩论应被弃绝，因为这等问题只激发起争竞。毋庸置疑，这些问题与基督真道的基础毫无关系，只是一些白费时间和制造混乱和争端的愚蠢问题。

　　二24 主的仆人这里在字义上是指主的奴仆，这个称号用在一节强调温和与忍耐的经文会很合适。

　　虽然主的仆人必须为真理争辩，但是他必须不爱好争竞，说实在一点，他必须温温和和的待众人，并且用指导人的态度待人，不要只为了争辩得胜。他必须忍耐那些学习迟缓的人，和那些看来不打算接受神话语真理的人。

　　二25 主的奴仆必须操练温驯，并且以温柔对待那些抵挡的人。一个人拒绝向神的话语屈膝，实在是虐待了他自己的灵魂。这些人需要别人来使他们纳入正道，以免他们继续认同错谬的观念，还以为他们的看法是根据圣经的。

　　或者神给他们悔改的心，可以明白真道。首先，这看来似乎有些疑问，就是神是否愿意给这些人赐下悔改的心？事情不是这样。事实上，神正在等候宽恕他们，只要他们来到他面前认罪悔改。神不会从任何人心中收起悔改的心。可是人总是不愿意承认自己的错呢。

　　二26 主的仆人可以这样处理犯错的人：他们……可以醒悟，脱离魔鬼的网罗。他们已经被魔鬼任意掳去，就是说被他迷惑和毒害了。

二．将要来临的离道反教（三1~13）

　　三1 使徒保罗现在向提摩太形容，在主来临之前，世界将会出现的景象。有些人指出跟着的经文所列的罪，与罗马书第一章里形容不道德的人所列述的很相似。显着突出的事就是那些不道德的人的残酷和野蛮行为，会成为那些末世的假基督徒的性格，这是何等重大的事！

　　末世这里是指从使徒时代，到基督显现建立他的国度之间的一段日子。

　　三2 若不察觉专顾或贪爱等词的出现，就很难明白这些经节了。例如在本节的专顾自己和贪爱钱财；在第3节的「不爱良善」字面意思即是「不爱良善的人」；在第4节，我们读到「爱宴乐，不爱神」。

　　由本节至第5节，有十九种末世的人的性格出现，我们简单地列述，并用一些同义词来解释：

　　专顾自己──自我中心，自满、任性。

　　贪爱钱财──贪别人的钱、贪婪。

　　自夸──吹牛、满口大话。

　　狂傲──自大、高傲、傲慢。

　　谤渎──说人坏话、亵渎、咒骂、污言秽语、鄙视人、侮辱人。

　　违背父母──反叛、不孝、不受抑制。

　　忘恩负义──不感谢、不欣赏人。

　　心不圣洁──不敬虔、污秽、不敬、不存神圣的心。

　　三3 无亲情──铁石心肠、不近人情的冷酷、无情义。

　　不解怨──难宽恕人、拒绝和平、拒绝与人和好。

　　好说谗言──散播错误的和恶意的小报告。

　　不能自约 ──不能控制感情、放荡、颓废。

　　性情凶暴──野蛮、无原则。

　　不爱良善──恨恶好事和好人，极度地反对任何形式的善。

　　三4 卖主卖友──叛逆、反叛。

　　任意妄为──不顾后果、固执任性、轻率鲁莽。

　　自高自大──吹虚自负、自满。

　　爱宴乐、不爱神──爱官能享受，却不爱神。

　　三5 在外面看来，这些人似乎是虔诚的，他们表白自己信奉基督教，但他们的行为否定了他们所说的。他们不敬虔的行为，表明他们过着表里不一致的生活，他们的生命里没有神的能力。他们在生活上可能有些改革，但从来没有重生，卫慕福的翻译是这样：「他们在理念上敬拜神，但却拒绝敬虔的实意。」同样莫法特说：「虽然他们保持宗教的形式，但他们与宗教的力量丝毫没有关连。」费廉思这样翻译：「他们只有『宗教』的门面，但他们的行为否认宗教的真实。」他们希望虔诚，也同时希望与罪同流（比较启三14～22）。何义博警告说：「这是一个可怕违背基督信仰的描绘──一个假装以基督信仰为名的新异端。」（注26）

　　保罗劝提摩太要躲开这等人，脱离前一章所形容的器皿，使自己得以洁净。

　　三6 在末日堕落的人中，保罗现在说出一群特别的人，他们就是假宗教的领袖和师傅。这里仔细地描写他们的性格和作事方式，我们可看出这与今天的假宗教没有什么分别。

　　首先，我们知道他们偷进并慢慢地爬进人家，这种描述使我们不期然想起蛇类的行动。如果我们揭发他们真正的身分，他们便不会那么成功地走进人的家里。他们用很多精心设计的方法，例如谈论神、谈论圣经和耶稣（可是他们并不相信圣经的教训）。

　　跟着，经文说他们牢笼无知妇女。这是一大特色，他们计划在一家的丈夫离去工作或往其它地方去时作家庭探访。历史总是重复又重复的。撒但在伊甸园里来到夏娃面前引诱她，她霸占了丈夫的权利，作了一个原本属她丈夫的决定。撒但的方法仍没有改变，他仍然来到妇女的家中，用假道理教导她们，引她们跌入牢笼。这些妇女是无知的，因为她们比较脆弱和摇摆不定，她们缺乏品格的力量，也缺乏智慧。

　　她们被描述为担负罪恶，被各样的私欲引诱。首先，这里说出，她们有罪疚的担子，在生活当中她们感到缺乏，就在这个重要时刻，邪教的人来了。何等悲哀的事啊，因为真正认识神话语真理的人，却未能更热切地来到这些忧伤的灵魂面前。第二，我们知道她们被各样的私欲引诱。卫慕福认为这是指「被不断反复无常的人所引导」。莫法特称她们为「任性冲动的受造物」。意思似乎是这样，她们意识到她们的罪担甚重，并寻找解脱的方法。她们愿意接受任何象风一般不能猜透的宗教规条，并一切宗教的新玩意。

　　三7 常常学习一句，并不是指她们不断学习有关主耶稣和神话语的事，而是指她们不断一个又一个的进邪教去，但终久不能明白真道。主耶稣本身就是真理，这些妇女有时看来是那么接近主的，但她们很快便被她们灵魂的敌人俘虏去了，永远不能从救主那里得着那唯一的真理。

　　这时候我们应该注意，很多邪教的成员都常说：「我正在学习……」，只口称那宗教而已。他们永不能坚决地说，他们藉信心在耶稣基督里得着救赎。

　　本节也令我们想起，现今在人类努力的国度下的知识大爆炸，过分强调教育成为现代人生活的趋势；但知识的无底深潭却完全不能带人认识神的真理。

　　三8 这封书信提到三双人：

　　腓吉路和黑摩其尼（一15）──对真道感觉羞耻的人。

　　许米乃和腓理徒（二17,18）──在真道上犯下错误的人。

　　雅尼和佯庇（三8）──敌挡真道的人。

　　在本节里，保罗转过来论述邪教的领袖和师傅，将他们与敌挡摩西的雅尼和佯庇相比。这些是什么人呢？事实上，他们的名字在旧约没有记载过，但一般人认识他们是两个主要的埃及巫师，被法老王召来模仿摩西所行的神迹。

　　问题是保罗怎样认识他们的名字。这应该没有什么困难的，如果犹太人传统不流传他们的名字，那么神启示给保罗知道也很合理。

　　重要的是他们以模仿摩西的行为，行类似的神迹来敌挡他。这是邪教者行为的典范。他们以模仿来对抗神的作为，他们有自己的圣经，有自己的一套救恩方法──简而言之，他们在基督信仰的各项上都有所代替，他们轻易地颠倒是非来敌挡神的真理，有时更诉诸巫术。

　　这等人的心地坏了，韦阿瑟这样翻译：「他们的心肠坏到核心去了。」他们的心肠扭曲了，贬损和败坏了。

　　当受基督真道考验时，他们被认定是可废弃的和伪造的。一个最主要的考验可用在他们身上，就是问一条简单的问题：「耶稣基督是不是神呢？」他们其中很多人试图以承认耶稣是神的儿子，来掩饰他们错谬的道理；但在意义上，他们指的神的儿子，与其它人都是神的儿女是相同的。然而再问「耶稣基督是不是神」时，他们便露出他们的真本色了。他们不但否认耶稣基督的神性，而且会因别人这样的挑战而时常发怒。基督教科学会、通灵术、基督教普爱会，耶和华见证人会等都是如此。

　　三9 保罗向提摩太保证，这些假师傅不能再这样敌挡真道。这里的困难是，在每一个年代，他们以各种手段所作的事都很兴旺。在世上似乎没什么东西可以阻挡他们前进！

　　这里大概的意思是：每一个错谬的宗教体系最终都会被暴露出来的。邪教体系一个紧接一个，来了又消失。虽然他们看似非常兴盛，也维持日久，但当日子来到，他们的错谬便证实出来。他们带领人到某境界，甚至提供一些改进的规则，但始终都失败，因为没有真正的重生，他们无法让人从惩罚和罪的权势中得自由，也不能使人得生命。

　　雅尼和佯庇以他们的法术，在某程度上模仿了摩西。然而，当要从死亡中使人复活，他们完全显得无能为力。这是邪教失败的好例证。

　　三10 与这些假师傅强烈对比的是保罗的生命和事奉。提摩太得知道，标志着这个神的仆人的九样突出的表现是什么。他紧紧地效法保罗，并且能够证明他就是一个对基督和??的话语忠心的人。

　　使徒保罗的教训就是要对神的话语尽忠，又对主耶稣基督的位格忠心。他的品行或行为与他所传的信息要一致。他的生命志向是将道德上的和教义上的恶驱除。信心这里是指保罗对神的倚靠，或者是指他个人的忠信。提摩太认识保罗是一个完全倚靠主的人，同时，他也是个诚实可靠的人。使徒保罗的宽容在他对待他的压迫者和批评者，并肉体的痛苦时都可看到。提到爱心，他无私地将自己献给主和他的同伴，别人爱他愈少，他便更坚决地去爱。忍耐在字义上是指「在下面承担着」的意思，即是坚毅不屈或忍受的意思。

　　三11 保罗所受的一些逼迫和苦难在哥林多后书十一章23至28节有提到。然而，他想到的是提摩太个人所认识的苦难。因为提摩太的家在路司得，他知道有关保罗在那里所受的逼迫；在隔邻城市安提阿和以哥念他所受的苦，他也知道。这些苦难都记载在使徒行传里──安提阿，徒一三45、50；以哥念，徒一四3～6；路司得，徒一四19、20。

　　保罗非常高兴，因为从这一切危难中，主都把他救出来。主没有使他免受麻烦，然而他却从这些麻烦中救他出来。这是一个提醒，叫我们知道神没有应许我们免去一切困难，但是主应许我们，他必与我们在一起，看着我们度过困难。

　　三12 逼迫是敬虔的基督徒生命的一部分。每个如年轻提摩太的基督徒都应该时常记着这点。否则，当他被召经过水深之处，他可能被引诱以为他得罪了主，或者主为了某些理由不喜悦他。事实是这样的：凡立志以敬虔度日的，必然要受逼迫。

　　受逼迫的理由很简单，因为敬虔的生命暴露其它人的恶行。人不喜欢这样被暴露出来。他们宁愿试图摧毁那个显露他们真相的人，也不为他们的恶行悔改，回转归向基督。这是完全没理智的行为，当然这也是堕落的人的特性。

　　三13 保罗没有幻想这个世界会渐渐地变得愈来愈好，或想到最后所有人都悔改。相反，他藉着神的启示知道对立的事情会发生，作恶的和迷惑人的，必越久越恶。他们变得更攻于心计，更放胆毁坏。他们不但欺骗其它人，自己也被用来迷惑人的假教训所欺骗。因为长时间不断散播他们的谎言，他们自己竟然也真的相信所说的谎话。

三．在离道反教下属神的人的资源（三14～四8）

　　三14 一次又一次，提摩太被提醒要将神话语的教训，继续坚稳地存在心里。这必成为他日后的一大资源，尤其在错谬的道理充塞每个人的心的时候。如果他认识和遵守圣经的吩咐，他便不会被这些诡诈的错谬所迷惑。

　　提摩太不但已学习了真道的真理，而且在个人方面也确信真道。无疑有人说服他说，这些真理教训已经过时了，在文化和知识层面俱不足够。虽然如此，他不可因某些理论或人类构想出来的道理而放弃真理。

　　使徒保罗再次劝他，叫他记着他跟谁学这些真理。至于谁是否指保罗自己，或提摩太的母亲和祖母，或其它使徒，很多人的意见都不一致。无论如何，本节的意思是这样的：圣经是藉着那些在信仰上有真实见证的人传给他的，他们就是单为神的荣耀而活的虔诚信徒。

　　三15 这是一节最有提醒意义的经文，大致的意思是这样的：从小时候起，提摩太已经学懂了圣经的着作和书信。就算在牙牙学语时，他的母亲已用旧约圣经的一部分内容教导他。在孩提时，他已受着圣经着作的薰陶。因此在任何情况下，也为神和各样善工的缘故，他都不应忘记那塑造他生命的圣经。

　　圣经被形容为不断能使人有得救的智慧的书。首先，这是指人透过圣经学习得救之道，也有另一意思，就是得救的确据来自神的话语。

　　得救是因信基督耶稣所致的。我们应记着这点，得救不是因行善事、浸礼、成为教会会友、坚信礼、守十诫、遵守金科玉律，或做其它与人的努力和功绩有关的事；得救是因信神的儿子。

　　三16 当保罗论述圣经时，所指的肯定是整本旧约，但也指在当时已存在的新约部分。在提摩太前书五章18节，他引述路加福音（一○7），认为这是圣经；还有，彼得说保罗的书信都是圣经（彼后三16）；今天我们可合理地认为本节所指的是整本新旧约圣经。

　　这是圣经中最重要的一节经文，讲论神的默示。这里教导圣经是神所默示的。（注27）神用神奇的方式，将他的话语告诉人，引导他写下，再长久地保存下来。那些人所写的都是神真正的话，是从默示得着的，绝对可靠。作者个人的文学风格没有被破坏，他所用的字都是圣灵给他的。所以我们在哥林多前书二章13节看到：「我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。」这节经文提示说，圣经的作者所用的字，都是圣灵教他的，这就是我们所说的字句默示的意思了。

　　圣经的作者不用他们个人对事情的理解去写作，却只写下神给他们的信息。「第一要紧的，该知道经上所有的预言，没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。」（彼后一20、21）

　　下面的说法是错误的：神直接将他的意念给了个别作者，然后让他们以自己的文字表达这些意念。圣经里所坚持的真理是，神最初给人的话语，都是神所默示的。

　　因为圣经是神的话，所以是有益的，每一部分都是有益的。虽然有人质疑某些族谱或难明的经文是否有益的，但那真正由圣经引导的心会明白，从神口中所出的每一个字都有属灵的价值。

　　圣经于教训是有益的，发表神对下列主题的心意：三一神、天使、人、罪、救恩、成圣、教会和将来的事等等。

　　还有，对督责是有益的。当我们读圣经时，经文向我们逐点指明我们生活里不讨神喜悦的地方，而且经文对驳斥错谬和对回答引诱者，都有用处。

　　此外，神的话对使人归正是有益的，不单指出什么是错，也启动人心走一条正确的道路。例如圣经不仅说：「偷窃的不要再偷窃。」也说：「让他勤力工作，用他的双手作善工，使他可以给有需要的人。」本节的前部分讨论督责，后部分则讨论使人归正。

　　最后，圣经对教导人学义是有益的。神的恩典教导我们过敬虔的生活，但神的话却仔细显明，过敬虔生活所需要的东西。

　　三17 藉着神的话，属神的人得以完全和成熟，能预备行他行需要完成的各样的善事，促成他得救的目标（弗二8～10）。这与现今以学位来装备自己的意念，成一强烈对比。

　　蓝斯基写道：

　　因此圣经是绝对不可比拟的；没有其它书籍、文库或世上任何东西，能够使一个失丧的罪人聪明起来，走向救恩；没有其它经书，就算在某方面是那么有益的，但因没有神的默示，所以没有这样利好的结果：教导我们真正得救的事实──驳斥否定得救之谎言和欺骗的手段──使罪人或背道的基督徒回到正直的行为去──教导、训练、警诫某人，使他有真正的义。（注28）

　　四1 现在保罗开始向提摩太提出最后又严肃的吩咐。这吩咐是在神和基督耶稣面前提出的，所有事奉的人都要知道，神全知的眼睛看着他们的事奉。

　　在本节里，主耶稣被形容为凭着他的显现和他的国度，在将来审判活人死人的神。凭着的英文介词（at）暗示，当救主再来在地上建立他的国时，将会有普遍的复活和审判出现。但在希腊原文中，kata（注29）在字义上解「凭着」或「按照」的意思。

　　主耶稣是将来审判活人死人的神，但时间方面并没有提到。保罗将基督的显现和他的国度，看为忠心事奉的动机。

　　我们从其它经文知道，基督第二次来临的时间，并不是他审判活人和死人的时候。根据启示录二十章5节说，作恶的死人不会被审判，直到基督作王一千年后才被审判。

　　信徒的事奉会在基督的审判台前论功行赏，但赏赐会在基督的显现和他的国度里实现。看来赏赐包括在千禧年里的统治权或行政权，例如那些忠心事奉的可以管理十座城（路一九17）。

　　四2 鉴于神现今对他的仆人的观察，并他将来的赏赐，提摩太应宣扬这道。他应迫切地这样做，利用每一个机会。这信息在每个时刻都是得（合）时的，纵然有人认为一些时刻是不得（合）时的。作为基督的仆人，提摩太将会被召去责备人，即是证明某事，或者驳斥某人的意见。他也要警戒人，使他不犯过错，要劝勉人，或说鼓励罪人相信福音，和鼓励圣徒继续事奉主。在这一切事上，他必须无止境地忍耐，并且以健全的道理忠心地教训人。

　　四3 从本节至第6节，使徒保罗就他刚刚交托的责任，提出了两个有力的理由。第一，就是的确有一种从健全的道理偏离的普遍现象；第二，就是保罗离世的日子近了。

　　使徒保罗预计人们将会对能使人健全的道理不感兴趣。他们将会刻意地背弃那些教导神话语真理的人。他们的耳朵发痒，不喜听真理，又对真道感到不适。为了满足他们对有新鲜感、令人快乐的道理的欲望，他们会聚集一班师傅，这些师傅只教导一些他们想听的道理。

　　四4 爱听令人不讨厌的道理的欲望，会使人掩耳不听真道，偏向无根据的神话。这是一个奇差的交易──为荒渺的言语而放弃真理──很可惜，这是那些拒绝健全道理的人可悲的报偿。

　　四5 凡事谨慎真正的意思是指在所有事上都清醒。提摩太要对他的工作认真，做事有节制，生活保持平衡，他不应逃避苦难，但却应刻意地忍受为服侍基督而面对的一切艰难。

　　作传道的工夫这一句，各有不同的意见。有人认为提摩太就是一个传道人，这里保罗只告诉他继续这个职责。其它人认为提摩太没有得着传道的恩赐，或许他只是一位牧者或教师，但这点不能阻止他在一些场合传福音的。看来很可能，提摩太真的是一位传道人，而保罗的说话只是一些鼓励，叫他作一切传道人应作的事工。

　　在各方面，他应尽他的职分，奉献他的聪明才智在一切的事奉上。

　　四6 保罗向提摩太作此严肃的吩咐的第二个理由是他快要死了。他现在快要被浇奠，他将自己快要殉道所流的血，比作献祭时倾倒浇奠在祭坛上的酒（参看出二九40；民一五1～10）。在腓立比书二章17节，保罗曾将他的死比作浇奠。何义博说：「他整个生命已在神面前成为活祭了；现在他的死，可比作酒的浇奠。这是献祭仪式中最后的一个行动，就此他便完成了他的奉献。」（注30）

　　我离世的时候到了。保罗这里用了一个希腊字analusis（字义上是「松绑」的意思，等于英文字analysis）来描述他的离世。这是一个很有表达力的字，最少包含了四个不同的字词意象：（1）是一个水手用语，用在一艘船从停泊处「起锚」的时候。（2）是一个耕种者用语，表示一天辛苦工作后，将疲累的动物「放轭」。（3）是一个旅客用语，表示「拔起」帐棚，准备开始一个长途行程。（4）是一个哲学家用语，显示问题的「解决方法」（分析结果）。这里我们再次看见伟大的使徒保罗，所用的直喻或比喻是何等精妙。

　　四7 骤眼看来，保罗似乎在本节里自吹自擂，然而，实在不是这样。经文的意思不是说他已打完了美好的仗，而是说他已打过美好的仗，现在仍然打那美好的仗，即是打真道的仗。他已在那美好的争战中用尽了他的精力。打这里不一定是指击打，而是指在比赛中争胜。

　　当他写这信时，他知道这艰辛之路快要结束，他在路上一直地跑，现在得见目标了。

　　此外，保罗也守住所信的道。这不但是说保罗自己一直相信和遵行基督的真道。他作为一位管家，已守着那交付给他，又叫他原原本本地传扬开去的真道。

　　四8 使徒保罗现在表达他对公义的信心，这公义是他在事奉里渐渐明白的。这是公义的主在基督的审判台前将要赐给他的。

　　主被形容为公义审判的主。这里不是说他是刑事法院的法官，而是竞技场上的裁判。与世上的法官不同，他有完全的和完备的知识，他不会偏心看重某些人；他会衡量动机和行为，他的判决是准确和公平的。

　　公义的冠冕是一花环（不是指王冠）。所有在事奉上表现出公义的信徒都得着这冠冕。事实上，那些凡爱慕基督显现的人也都得着这冠冕。如果人真的以爱渴慕基督的再来，并且按照他来的事实而生活，那么他的生命将会是公义的，并且也要因此得着奖赏。这里重新提醒要等候基督的再来，当人真心这样相信、真心这样爱慕，就有成圣的影响力在这人的生命显露出来。

肆．个人的请求和短评（四9～22）

　　四9 年老的保罗渴望在主里有这年轻的弟兄相伴，所以催促他尽办法快来到罗马。这时使徒保罗在罗马的狱中感到极其孤独。

　　四10 事奉基督最难受的考验之一是被以前的同工离弃。底马曾是保罗的朋友，与保罗同为信徒，也一同事奉主。但现在保罗在狱中，基督徒正受着逼迫，政治的气候明显地对基督徒不利。底马不爱主的显现，却爱这现今的世界，所以他离开了保罗，往帖撒罗尼迦去了。这不一定是说底马放弃了对基督的认信，成为离道反教的人，也不是说他不再是个真信徒。很可能，他因怕个人的安全受到威胁，而成为一个背道者。

　　使徒保罗跟着再说革勒士已往加拉太去，而提多也往挞马太去。这些字句没有谴责之意，或者他们往这些地方去是为了事奉基督。这是圣经中唯一的经节提到革勒士（即「成长」的意思），此外我们对他一无所知。这是对所有信徒的一个鼓励。无论他们的地位多么低微，单是为主的缘故而受差派的事迹是不会被忘记的，也不会不得着奖赏的。

　　四11 亲爱的路加医生是唯一在罗马，与保罗保持接触的信徒。这对使徒保罗必然有莫大的帮助，因为这位伟大的属神的人一定给了他很多属灵的鼓励和医疗上的帮助！

　　我们对本节的下半部应存何等大的感恩！这鼓励我们每一个在事奉基督的事上失败过的人，叫我们知道他仍会给我们另一个机会事奉他。马可与保罗和巴拿巴在第一次传道旅程中同行，但后来他在别加离开他们回家去了。第二次传道旅程开始时，保罗不愿带同马可前去，因为这个年轻人曾退缩。但巴拿巴坚持马可应与他们同行，结果保罗与西拉往叙利亚和基利家去，而巴拿巴与马可则往居比路去。后来，保罗与马可和好了，这里使徒保罗特别要求马可要来到他那里，因为他在传道的事上对保罗有益处。

　　四12 有论者相信当保罗写信给提摩太时，提摩太身在以弗所。他们都认为使徒保罗差推基古往以弗所去，是为了代替快要离开的提摩太，又认为保罗这里的意思是：「至于推基古，我差派他往以弗所去。」

　　四13 这里提到的那件外衣是指外袍或用来载书的袋子，一般都认为是指前者。

　　至于书和皮卷（注31）的分别，论者多有不同意见。是否圣经的一部分呢？或者是否就是一些用来写作的空白草制纸或羊皮纸呢？我们无法决定是那一种，但这里有力地告诉我们，就算在狱中，使徒保罗也想保持勤于写作和阅读的习惯。

　　有一件轶事，与这看来不大重要的经节有关的，被流传开来。纽曼先生是十九世纪英国圣公会大主教的弟弟。有一次问达秘说，如果本节在圣经里消失，我们会缺少些什么呢？本节岂不是只有短暂的价值吗？如果保罗从来没有写这节经文，有什么东西会损失呢？达秘很快回答说：「我肯定有些东西会损失的，因为这节经文帮助我，使我不至把家藏的书籍售光。圣经每一个字都有意思，都是从圣灵来的，是为了永恒的服侍。」（注32）

　　四14 铜匠亚力山大与保罗在提摩太前书一章20节所指，在真道上如同船破坏了的那人，很可能是同一个人。无论如何，他已大大地害了使徒保罗。我们只能推测他邪恶的本性，将本节与以后几节相连来看，亚力山大很可能陷害保罗，作假见证诬告他。孔尼白和侯生这样翻译：「铜匠亚力山大控告我很多坏事。」使徒保罗相信主会照他所行的报应他。

　　四15 本节预料提摩太会到罗马，他也要防备亚力山大，恐怕也落入这个恶人手中受苦。很可能亚力山大曾在公众听道的场合中，极力敌挡保罗的话，反对他的见证。

　　四16 保罗大概仍是想着前几天所发生的事。他的初次申诉是指在这最后的审讯中，他为自己辩护的第一个机会。（注33）这看来很悲惨，因为没有人前来帮助他，为这个勇敢的使徒说一句话，支持这为后世存留丰富着作的作者。虽然没有人负起他的辩护工作，但他心里没有难受的感觉，象有主在他面前一样。他祈求主这罪不归与他们。

　　四17 别人都离弃了他，惟有主站在他旁边。不但如此，他在审讯期间得着刚强，传神的福音。福音没有遇到阻碍，继续前进，并且救恩的信息在外邦人的法庭里得以传讲。史道克惊讶地说：

　　所有外邦人──包括一群群显赫的罗马人在内──都在这天听神对人说的信息。所有在场的人都听到宣布，已被钉十字架和已升天的耶稣是唯一的救主。这是令人振奋的思想，无法测透这壮伟的场面，这必然是历史最伟大的时刻之一。至于永恒的结局，永恒的神还有什么要显明给我们知道的呢？（注34）

　　在本节里，加给力量一语不普遍使用，在新约只出现了八次。在使徒行传九章22节，保罗初次向公众传道时用过：他「越发有能力……。」这里再用，但已是公开传道的结束了──主在他的仆人生命里加力量的标记，真是令人振奋。

　　「我也从狮子口里被救出来」这句是说，保罗得着暂时的拖延，审讯会继续，危难暂时避过了。有人尝试将狮子比作尼禄、魔鬼和猛兽，但简单地说，是指一般的危险。

　　四18 当使徒保罗说主会救他脱离诸般的凶恶，不是暗示他会从迫害中得脱，事实上他知道自己的死亡时刻临近了（6节）。那么他所指的是什么意思呢？毫无疑问，他是指主必救他不做任何事，是会成为他人生最后见证的污点的。主必从放弃信仰的事上救他，从否认主的名的事上救他，从懦弱的事上救他，从任何形式的道德崩溃上救他。

　　不但如此，保罗也肯定主必救他进他的天国。天国不是指基督在世上千禧年的统治，而是指天堂，在那里主的法则完全被承认。

　　这里使徒保罗猝然将荣耀归给神，直到永永远远。永永远远字义上是指「世世代代」，这些字是希腊文中永恒意味最强的表达。技术上说，在永恒中是没有「世代」的，但因为人的意念里没有时间不存在的观念，所以才用时间来表达。

　　四19 这时保罗问一对夫妇的安，他们曾在福音的事工上服侍过他。百基拉和亚居拉第一次在哥林多遇见保罗，然后他们与他一同到达以弗所，他们又在罗马居住了一段时间（罗一六3）。象保罗一样，他们是织帐棚的人。

　　阿尼色弗曾在一章16节提及，是个令使徒保罗畅快的人，并且不以他下在监里为耻。

　　四20 或者以拉都就是那位在哥林多城内管银库的人（罗一六23）。

　　特罗非摩在使徒行传二十章4节和二十一章29节提及。他在以弗所悔改，伴随保罗到耶路撒冷，那里的犹太人以为保罗将他带进圣殿了。这里我们知道保罗将病了的他留在米利都。这段说话很重要，表明虽然使徒保罗有医病的神奇力量，但他不会常常使用。医病的神迹永不是为个人的方便使用的，而是用来向不信的犹太人作见证，使他们明白福音的真理。

　　四21 提摩太应赶紧在冬天以前来到，以免恶劣的天气令行程艰辛困难。他在罗马狱中的朋友需要他相伴，并且正在等候他。这种重复劝提摩太快些来之情愫，实在令人感动（参看一3、4，四9）。

　　跟着，有友布罗、布田、利奴、革老底亚和众弟兄问提摩太的安。这些名字可能没有什么特别意义，但他们都是一些令人感动的记忆，就象洛杰斯说：「事奉基督之特别喜乐的地方和权利之一，就是可以创造和丰富同工之间的友谊。」

　　四22 现在保罗将他最后的一封书信结束了，他特别向提摩太嘱咐说：「愿主耶稣基督（注35）与你的灵同在。」至于在提摩太收到这封信时，与他同在的众人，使徒保罗加插说：「愿恩惠常与你们同在。」

　　这时他放下手上的笔，书信就此结束了。他的事奉也到了尾声，但他的生命和见证的香气，仍停留在我们心间。我们将要与他相会，与他谈论有关福音和教会的伟大题目。