歌罗西书注释 壹．基督的超越（一～二） 一．问候（一1、2） 一1 在着写新约的日子，书信一般习惯以作者的姓名开始。因此，保罗介绍自己是奉神旨意作基督耶稣使徒的。使徒是特别由主耶稣差派出去的使者。为了印证所传的信息，使徒获授予施行神迹的能力（林后一二12）。此外，我们也读到在一些情况里，使徒按手在信徒身上，信徒便得着圣灵（徒八15～20，一九6）。从使徒一词的狭义来看，今天世上已没有使徒存在；一个人自称是原来十二使徒的继承者也是愚不可及的。许多人引用以弗所书二章20节，表示那些获得独特的使徒和先知恩赐的人，主要工作是建立教会；与传福音的、牧师和教师（弗四11）这个时代薪传的事奉相对照。 保罗追溯自己的使徒身分出于神的旨意（也参看徒九15；加一1）。这不是他为自己拣选的职业；或经受训练后去作的工；也不是由人按立派定的职责。使徒一职不是「从人」（作为源头）而来的，也非「藉人」（作为工具）而来的。相反，保罗履行他整个职事时，他庄严地知晓神亲自拣选他作使徒。 保罗写这信时与兄弟提摩太在一起。我们可以注意到，保罗在这里对提摩太的态度丝毫没有官僚架子。两人是平等的兄弟关系，完全没有一大串衔头和穿着特别服饰的教会大人物的阶级观念。 一2 这信是写给歌罗西的圣徒，在基督里有忠心的弟兄的。这里有两个新约给所有基督徒的可爱名字。圣徒意思是他们从世界分别出来归神，因此应该过一个圣洁的生活。有忠心的弟兄显示他们藉相信主耶稣，成为同一位父的儿女，他们都是信主的弟兄姊妹。在新约其它部分，基督徒也被称为门徒和信徒。 在基督里是说他们的属灵地位。他们得救后，神就将他们安置在基督里，「在爱子里蒙悦纳」。因此，他们拥有他的生命和特质。神也不再看他们为亚当的后裔或没有重生的人，而是在他儿子的完全悦纳里看他们。在基督里所表达的亲密、悦纳和稳妥，都超过人所能明白的。在歌罗西的说明了信徒的地理位置。倘若福音没有传到歌罗西，灵魂没有得救，我们能否听闻歌罗西这个城的名字，仍可待商榷。 保罗以慈爱的问候语跟当地的圣徒问安：愿恩惠、平安，从神我们的父（原著有「和主耶稣基督」一句）归与你们。没有另外两个词比恩惠、平安更能概括基督信仰所带来的福气。恩惠（恩典）是希腊语的常用词，而平安是犹太人的常用问安语；二词在人们相遇或离开时使用。恩惠描画了神以慈爱、怜悯，屈尊降卑地到犯罪、失丧的人类中间。平安总结一个人接受神白白的恩典后，生命中能够得到的一切结果。李图尔说：「恩典可以表示许多东西，就好象没写上银码的支票。平安确实是基督徒产业的一部分，我们不可容让撒但夺去它。」二词的先后次序非常重要：先有恩惠，后有平安。如果不是神先向我们施慈爱、怜悯，我们就仍在罪中。但由于他主动作工，差派他的儿子为我们死，我们现在可以与神有和平，与人有和平，神的平安也在我们心里。即便我们这样解说了，但仍觉词穷，无法表达二词的广博含意。 二．保罗为信徒感恩祷告（一3～14） 一3 使徒保罗以基督信仰里常用的口吻向圣徒问安后，就按他的特别习惯而行──跪下来感谢、祷告。使徒保罗常以颂赞主开始他的祷告，这是我们学效的好榜样。他祷告的对象是神我们主耶稣基督的父。祷告是不可言喻的特权，信徒可以来到宇宙的大主宰面前倾诉。有人会问：「一个平凡的人怎敢站在高超一切、可畏的神面前呢？」答案从经文找到。掌管宇宙、荣耀、威荣的神是我们主耶稣基督的父。那位高超一切者显得无比亲近。因为我们信徒在基督里，同享他的生命，神也是我们的父（约二○17）。我们可以藉着基督亲近神。常常为你们祷告。这句话本身并没有突出之处，但当我们想到是描述保罗关心他从未见过的人的利益时，就有新的意义了。我们常常觉得在施恩座前，难于记起自己的亲戚朋友。试想想保罗的祷告名单吧！他不单为那些熟悉的人祷告，还记念别人向他提过的、远在他方的基督徒。保罗永不言倦的祷告生活，实在帮助我们更了解他。 一4 他听闻歌罗西信徒在基督耶稣里的信心，并他们向众圣徒的爱心。他先提到他们在基督耶稣里的信心。我们必须常从这里开始。今天世上许多宗教化的人，常说他们对人的爱心；但如果你进一步问他们，你会发现他们没有在主耶稣里的信心。这种爱是空洞、没有意义的。另一方面，有些人声称在基督里有信心，但如果你要在他们生命中寻找任何显明他们爱心的证据，总是徒劳无功的。保罗也会质疑他们的信心是否真诚。我们必须在救主里有真实的信心，这信心必须从生活上对神对人的爱中显明出来。 保罗说到信心是在基督耶稣里的。这点尤其要注意。圣经常指出主耶稣基督为信心的对象。一个人对一家银行可能信心十足，但只有当银行可靠时，他的信心才算有效。如果银行管理不善，信心本身并不能确保个人存款安全。属灵生命也是这样，口称有信心是不足够的，信心必须以主耶稣基督为中心。他从不失信，凡信靠他的人都绝不失望。 保罗听闻他们的信心和爱心，显示他们绝不是秘密地作信徒。事实上，新约没有鼓励人作秘密门徒。神的话教导我们，一个人若真心接受救主，他就无可避免要公开承认基督。 歌罗西信徒向众圣徒显出爱心。他们的爱心毫无地域或宗派之见。他们不单爱与自己相交的信徒，并且对每个真信徒，都慷慨、热情地流露他们的爱心。这是我们应该学习的功课。我们的爱心不应狭隘地局限于在本地教会相交的人，或自己国家的宣教士。我们应该认出基督的羊，无论在那里遇上他们，都要向他们彰显爱心。 一5 本节与前文的连系，并不完全清楚。是否与第3节：我们感谢……是为那给你们存在天上的盼望有关？还是与第4节下半部分：并向众圣徒的爱心，是为那给你们存在天上的盼望有关呢？两个诠释都可以。使徒保罗可能不单为他们的信心和爱心感谢，并且也为他们将来有一天要得到的产业感谢。另一方面，为着摆在我们前面的分，我们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒显出的爱心也是对的。无论如何，我们都可以看见保罗在这里列出基督徒生命的三样基本美德：信、爱、望。哥林多前书十三章13节和帖撒罗尼迦前书一章3节，也有提到。雷德福说：「信心建基于过去；爱心运用于现在；盼望着眼于将来。」（注4） 在本节中，盼望意思不是指等候或期待事物的态度，而是指一个人所盼望的事物。盼望在这里的意思是，当我们被提到天上，进入存留给我们的永远产业，我们的救恩就成全完备了。歌罗西信徒以前曾听过这盼望，也许在以巴弗传福音给他们的时候听过。他们所听的被形容为福音真理的道。这里福音被描述为真正的好消息。也许保罗写到这里时，想起诺斯底主义者的假教训。有人将「真理」定义为神对一样事物的说法（约一七17）。福音是真实的，因为福音是神的道。 一6 福音的真理传到歌罗西人那里，甚至传到当时所知的普天之下。我们不能取其绝对的意义，意思不可能是世界上每一个男女都曾听闻福音。意思可能是，在某程度上，各国都有人听过救恩的好消息（徒二）。又可能是，福音是为全人类而设的，四处传播开去，并没有受到刻意的拦阻。保罗描述了福音产生的必然果效，在歌罗西并普天之下，福音传到之处，福音都结果并增长（生长）（新英王钦定本）（注5）。这是要指出福音的超自然性。在自然界，植物通常不会同时结果和增长。许多时候，要使植物结果必须修剪；倘若任由植物自由生长，植物的整个生命就只会长成叶子和枝条，而不会结出果子来。但福音却同时结果和增长，福音结出灵魂得救、建立圣徒的果子，并从一城传到另一城，又从一国传到另一国。 歌罗西的教会既在人数上增长，并且信徒的属灵生命也在成长。这正是自从歌罗西信徒听见福音，真知道神恩惠的日子开始，福音在他们生命里所生发的果效。 福音的传播在第一世纪似乎跨进了一大步，传到欧洲、亚洲和非洲，比许多人所估计的传得更远。然而，仍不可看为是传遍了整个地球。神恩惠（神的恩典）在这里用来形容福音的信息。还有什么比神的恩典这奇妙的真理，更能出色地总括这可喜的好消息！神的恩典要赐给本该承受神震怒的罪人。 一7 使徒保罗清楚地说明，信徒从……以巴弗听到福音，并藉生活上亲身经历而认识福音的。保罗称赞以巴弗为所亲爱、一同作仆人的，并为他们作了基督忠心的执事。使徒保罗并无丝毫怨恨或妒忌，另一个传道人得到赞赏并不烦扰他。事实上，他是第一个向主的另一个仆人表达欣赏的主仆。 一8 保罗亲自从以巴弗听到歌罗西信徒因圣灵所存的爱心。不是纯粹人的情感，而是内住的神的灵所带来的、对主和对主的子民的真爱心。这是歌罗西书唯一提到圣灵的地方。 一9 保罗总结他的感恩后，现在开始为信徒作具体的代求。我们已经提过保罗的祷告范围很阔，现在要进一步指出，他的祈求常常具体地切合身在各处神的子民的需要。他不是概括地祷告一下。他在这里似乎为歌罗西信徒分别作了四方面的祈求：（1）属灵的见识；（2）行事为人对得起主；（3）满有能力；（4）感恩的心。 他的祈求绝不吝啬，在第9、10和11节使用一切、凡事、各样等词尤为显着。（1）一切属灵的智慧、悟性（9节）；（2）「凡事蒙他喜悦」（10节）；（3）「一切善事」（10节）；（4）「各样的力」（11节）；（5）「凡事欢欢喜喜的忍耐、宽容」（11节）。 因此连接上面的经文，意思是因为以巴弗的转告（4至5节，8节）。使徒保罗从第一次听见歌罗西这些亲爱的圣徒，并他们的信心、爱心和盼望开始，就为他们不住的祷告。首先，他祈求他们能在一切属灵的智慧、悟性上，满心知道神的旨意。他没有叫他们为诺斯底主义者自夸的知识欢喜，他愿他们满心知道神在圣经中所启示的、并在他们生命中的旨意。这种知识不是属世或属肉身的，特征是有属灵的智慧和悟性──就是应用知识最佳方法的智慧，和明白什么与神的旨意相合、什么与神的旨意冲突的悟性。 一10 第9节和本节有一个非常重要的关系。为什么使徒保罗想歌罗西信徒在知识上满心知道神的旨意？是否因此他们可以成为大能的传道者或感人的教师？是否因此他们可以吸引大批人跟随他们，好象诺斯底主义者要求的一样？不。属灵的智慧和悟性，真正目的是令基督徒可以行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦。我们就引导的题目上了举足轻重的一课。神向我们启示他的旨意，目的不是满足我们的好奇心，也不是要迎合我们的野心或骄傲；相反，主向我们显明他对我们生命的旨意，目的是叫我们在一切所行的事上讨他喜悦。 在一切善事上结果子。这里给我们很好的提醒：虽然人不是靠善行得救，但肯定人是为行善得救。有时我们强调，在灵魂得救上，善行是毫无价值的，就给人留下基督徒不相信善行的印象。但一切都不可偏离真理！从以弗所书二章10节，我们学到：「我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善。」保罗在写给提多的信中又说：「这话是可信的，我也愿你把这些事切切实实的讲明，使那些已信神的人，留心行善。」（多三8） 保罗不单想他们在一切善事上结果子，更愿他们渐渐的多知道神。怎能多知道神呢？首先，殷勤地研读神的话；然后遵行他的教训，忠诚地服侍他，（后者似乎是经文的主要观念）。我们这样做，便能更深入知道主。「我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。」（何六3） 注意第一章重复出现论到知识的字词，在每次使用时都是预先定下了构思的。在第6节，他们「知道神恩惠」；第9节，他们「知道神的旨意」；本节，他们「渐渐的多知道神」。也许我们可以说，第一个「知道」指救恩，第二个研读圣经，而第三个服事和基督徒生活。完备的教义应该带来正确的行为，这行为透过顺服的服事表明出来了。 一11 使徒保罗第三个祈求是，圣徒可以照他荣耀的权能，得以在各样的力上加力。基督徒不能单靠人的力量去生活，因此保罗渴望信徒知道神复活的儿子的能力，他更渴望他们按着他荣耀的权能去认识他。他祈求的不是出自他的，而是照他荣耀权能的能力。他荣耀的权能是无限的，这正是祷告的范围。培克写道：「能力的装备不单与受者的需要成正比，而且与从神而来的供应成正比。」（注6） 为什么保罗想基督徒拥有这能力？是否要叫他们可以出外，施行轰动一时的神迹呢？是否要叫他们可以叫死人复活、医治病人、赶出魔鬼呢？答案一再是否定的。神的儿女需要这种能力，为要叫他们凡事欢欢喜喜的忍耐宽容。我们应当小心留意！在今天的基督教界，有些人大力强调所谓的神迹，诸如说方言、医治病人、类似的激动情绪的行动等。然而，在我们生活的世代，有一个神迹比以上一切更大：神的儿女在试炼中，存着感恩和忍耐去承受苦难！ 在哥林多前书十三章4节，恒久忍耐（宽容）与恩慈相连，这里则与欢欢喜喜（喜乐）相连。我们受苦，因为不能逃避受造物所要共受的痛苦。要维持内心的欢欢喜喜，并以恩慈待人，就需要神的能力，这也是基督徒的得胜。忍耐与宽容两者，区别在于忍受而不埋怨和忍受而不报复。神的恩典在信徒生命中成就了一个伟大的目标，信徒可以忍受苦难，并在火烈的试炼中赞美神。 一12 本节中的感谢是指歌罗西信徒，而不是保罗（原文是众数的）。保罗祷告：他们不单在各样的力上加力，而且存有感恩的心，教他们不忘时常向父表达感激之情；父叫他们能与众圣徒在光明中同得基业。我们作为亚当的后裔，不配享受天上的荣耀。事实上，假如未得救的人不知怎样进到天上，他们不会感到快乐，反而悲痛万分。有资格的人才能体会天上的分。我们即使作为在主耶稣里的信徒，本身也没有任何东西使我们配得天上之福。我们唯一能够进入荣耀的权利，是在主耶稣基督里： 我站在他功绩的位上，别处无可立锥， 就是那荣耀的居所，在以马内利地上。 ～克荪安 神拯救一个人时，就立时赐他到天上的资格。这个资格就是基督，没有更好的。即使人穷一生在地上过着顺服、事奉的生活，也不能使他比得救当天更有资格上天堂。我们进入荣耀的权利是在于他的血。虽然基业是在光明中、并且是「存留在天上」的，但我们信徒在地上，有圣灵作「我们得基业的凭据」。因此，我们可以为着摆在我们前面的欢喜快乐，同时享受「圣灵初结果子」。 一13 为使我们「能与众圣徒在光明中同得基业」，神救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里（比较约壹二11）。如出埃及记的记载，以色列后裔所经历的正好说明这点。他们曾住在埃及，在当地工头的鞭苔下痛苦呻吟。神奇妙地介入干预，拯救他们脱离可怕的枷锁，带领他们经过旷野，进入应许之地。同样，我们作罪人时都被撒但捆绑，但藉着基督，我们得以脱离他的魔掌，现在我们是基督国里的子民。撒但的国是黑暗的国──没有光明、温暖、喜乐；但基督的国是仁爱的，暗示这三样都存在。 基督的国在圣经中有不同的描述。他第一次降临地上时，把真实的国摆在以色列民面前。犹太人想脱离罗马人的压迫，但不想为自己的罪悔改。基督只能管治一群与他有正确属灵关系的人。这事实清楚地摆在他们面前后，他们弃绝他们的王，将他钉在十字架上。自此以后，主耶稣就回到天上，我们正在一个神秘形式的国里（太一三）。意思是这国以不是眼见的形式出现，也没有王；但所有今世接受主耶稣基督的人，都承认他为合法的统治者，因此他们是他国里的子民。将来有一天，主耶稣要再临地上，设立他的国，立耶路撒冷为首都，统治一千年。一千年过后，基督要把一切的仇敌踏在脚下，将国交在父神手里，永恒的国就从此诞生，一直到永永远远。 一14 保罗述说了神爱子的国后，现在开始论到主耶稣的位格和工作，这是神话语中一段最壮伟的经文。我们很难知道究竟保罗的祷告是否在这里完结，还是继续延续至下面我们将要研究的经文。但事实如何都不重要，因为即使下面的经节不是纯粹的祷告，也必定全是敬拜。 史达斯曾经指出：「在这段比任何其它经文更高举耶稣基督的奇异经文里，他的名字甚至没有以任何形式出现过。」一方面这是非常突出的一点，却也是毋须惊奇的。试问除了我们可称颂的救主以外，还有谁能应验这里所作的描述？经文使我们想起马利亚对看园的人说的话：「先生，若是你把他移去，请告诉我，你把他放在那里，我便可取他。」（约二○15）她没有说出他的名字，她心里面只有主一位。 基督首先被描述为那位使我们……得蒙救赎（注7），罪过得以赦免的。救赎形容把我们从罪的奴隶市场买赎过来的行动；主耶稣将一个价钱标签放在我们身上。他看我们何等贵重呢？实际上他是说：「我看他们的价值很高，我愿意倾流自己的血来买赎他们。」我们是以如此高昂的代价买回来的，应该清楚知道我们不再属于自己。我们是以一个价钱被买来的。因此，我们不该以自己选择的方式来过生活。耶鲁的波顿指出，如果我们自把自为，按自己的喜好去生活，我们就是取了一些不属于我们东西，我们就是盗贼了！ 他不但救赎了我们，更叫我们的罪过得以赦免。意思是神已将我们因犯罪而招致的债项一笔勾销。主耶稣基督已在十字架上付了罚金，永远不需要再付了。帐目已经结清并报销，神不单赦免了我们，他更除掉我们的罪，使我们离开罪，好象东离西那么远（诗一○三12）。 三．教会元首基督的荣耀（一15～23） 一15 接下来的四节经文，描述主耶稣的三方面：（1）他与神的关系（15节）；（2）他与受造物的关系（16、17节）；（3）他与教会的关系（18节）。 主在这里被描述为那不能看见之神的象。象（形象）最少含有两个意思。第一，主耶稣使我们能够看见神的模样。神是灵，是肉眼不能看见的。但在基督里，神让他自己可以被肉眼看见。从这方面来说，主耶稣是那不能看见之神的象。凡看见过他的，就是看见过父（请看约一四9）。另一方面，象这个字也含有「代表」的意思。神原本将亚当安置在地上代表他的利益，但亚当失败了。因此，神差他唯一的独生子来到世间作他的代表，去管治他的东西，并向人启示他对人的慈爱心肠。从这方面说，他是神的形象。同一个象字在三章10节也有使用，说到信徒要作基督的形象。 基督也是首生的，在一切被造的以先，或是各样受造之物中首生的。这是什么意思呢？有些假教师提出，主耶稣自己本身是一个受造之物，是神所创造的第一位。有些甚至偏离千丈，认为他是出自神手中的最伟大创造物。再没有什么比这些更直接违反神话语的教训了。 「首生」这个词在圣经中至少有三个不同的意思。在路加福音二章7节，「首生」用作字面的意思，马利亚生了头胎的儿子，竟思是主耶稣是她所生的第一个孩子。在出埃及记四章22节，「首先」用作象征的意思，「以色列是我的儿子，我的长子（首生）。」在这节经文里，绝对没有实际生产的事情发生，而是耶和华用这词来形容以色列国在他的计划和目的里的独特地位。最后，在诗篇八十九篇27节，「长子」（首生）一词用来指明一个超越、至高、独特的位置。神在经文里说，他要叫大卫作他的长子，高过地上一切的君王。按着肉体来看，大卫实际上是耶西最小的儿子；但神定意给他独有的优越、至高、和王权的地位。 这不正是歌罗西书一章15节──是首生的，在一切被造的以先──的说法吗？主耶稣基督是神独一的儿子。从一方面看，每个信徒都是神的儿子，但主耶稣是神的儿子在某方面跟其它信徒是不同的。他在万物造成以先已经存在，拥有超越一切受造物的地位。他有超越和统治的地位。是首生的，在一切被造的以先这一句跟出生毫无关连，而是地位上的超越的称谓，不单指时间上。 一16 假教师利用第15节，教导人说主耶稣是受造物。异端者所引用的经文，其错误一般都可以从同一段经文中被驳斥。这里的情况就是这样。本节毫无争论馀地的指明，主耶稣不是受造物，却正正是那创造者。从本节我们学到，万有──整个宇宙一切的事物────不单是靠他造的，更是藉着他造的，又是为他造的。三句都含有不同的意念。首先，万有都是靠他造的。这里的意念是，创造的能力在他的本质里。他是那建筑师，本节的下半部又指到，万有一概都是藉着他造的。所指的是他在创造中作主动者，创造的行动藉着他施展出来。还有，万有又是为他造的。他是一切受造物的目标，一切为了他而创造。 保罗用了很长篇幅去强调，万有都是藉着基督造的，不管是天上的，还是地上的，这样就没有留下任何可供人攻击的漏洞。人无法提出虽然他创造了一些东西，但他原本也是受造物之说。 保罗继续说明，主的创造包括了能看见的和不能看见的东西。能看见的这个语句不用解释，但无疑使徒保罗明白到，当他说不能看见的时，定会挑起我们的好奇心。因此，他继而停下来，仔细地述说不能看见的东西是什么意思。不能看见的包括了有位的、主治的、执政的和掌权的。我们相信这些用词指天使，纵然我们不能分辨这些智慧存在体的不同阶级。 诺斯底主义者教导说，在神与物质之间，有许多不同阶级和种类的灵体，而基督属于其中一类。在我们的时代，唯灵学者声称耶稣基督是六层天的一个高级灵体。耶和华见证人会教导，我们的主降临世界之前，他是一个受造的天使，并且正是天使长米迦勒！保罗这里严正地反驳如此荒谬的说法，他以最清楚明白的语句，说明主耶稣基督是天使的创造者──事实上，他是万有的创造者，包括能看见的和不能看见的。 一17 他在万有之先，万有也靠他而立。保罗说：「他在（现在时态）万有之先」，而不是「他曾在（过去时态）万有之先」。圣经常用现在时态来形容神不受时间限制。例如：主耶稣说：「还没有（过去时态）亚伯拉罕，就有了（现在时态）我。」（约八58） 主耶稣不单在一切受造物以先就存在，而且万有也靠他而立。意思是他维持宇宙的运行，他也是永恒运转的源头。他控制星宿、太阳和月亮；即使他在地上的时候，他仍然掌管使宇宙井然运作的定律。 一18 主耶稣不单统管自然界的宇宙，他的统治权更伸展至灵界。他是身体的头，这身体就是教会（圣经新译本）。在这个世代相信主耶稣的人组成基督的身体，或称为教会。正如人的身体是一个人表达自己的工具，基督的身体也是他在地上的工具，蒙拣选向世人表达他自己。而他是那身体的头。头指到引导、指挥、控制，他在教会中居首位。 他是元始，我们解释这句为新创造的肇始（请看启三14），属灵生命的源头。从死里首先复生这句进一步解释上文。我们必须小心，这里不是说主耶稣是第一个从死人中复活的。新约和旧约也有死人复活的事，但主耶稣是第一个复活以后不再死的，他是第一个以荣耀的身体复活，并且他复活作一个全新创造的元首。他的复活是独一无二的，保证一切相信他的人也必复活，宣告他在属灵的创造中为至高。 梅斯说的好： 基督在任何地方都不能屈居第二。他是「首生的，在一切被造的以先」，因为他创造了万有（西一15、16）。他也是这个得赎和属天的家庭中首先从死里复生的，故此，因他的身分和他的作为，创造和救赎都将至高的荣耀归给他。「使他可以在凡事上居首位」，他无论在何处都位居第一。（注8） 首先主耶稣在创造上居首位，跟着在教会中居首位，因此他有双重首位。神已谕令，他可以在凡事上居首位。在保罗的日子（并在今天），对那些要窃夺基督的神性、将他贬为受造物（不管地位多高）的人，这是何等明确的答案！当我们读到他可以在凡事上居首位，我们只应当问自己：「他是否在我生命中居首位呢？」 一19 达秘将本节译为：「神一切的丰盛喜欢在他里面居住。」和合本的译法会令本节听上去好象父（加点的字是希腊文没有的）喜欢在某一个时间叫一切的丰盛住在子里面。真正的意思是神一切的丰盛，时常住在基督里面。 诺斯底异端者倡说，基督是到神那里的中途站，锁链不可或缺的一环；但前面有更多更好的环。他们鼓吹：「从他开始往前吧，你必定到达丰盛之地。」保罗回答说：「不，基督本身就是完全的丰盛！」 一切的丰盛居住在基督里面，居住的意思是永久地居住（注9），不单单是短暂的逗留。 一20 第19节与本节连贯如下：「因为父喜欢藉着他（基督）在十字架上所流的血，成就了和平，便藉着他叫万有……都与自己和好了。」换言之，神不但喜欢一切的丰盛都住在基督里面（19节），而且基督要叫万有与自己和好。 本章提到两种和好：（1）事物之间的和好（本节）和（2）人与人之间的和好（21节）。第一种尚未实现，而第二种对所有相信基督的人来说，已经成就了。 附篇──和好 和好的意思是回复正常的关系或标准，或在从前有仇恨的地方缔造和平。圣经从来没有说神需要与人和好，但常说人必须与神和好。属肉体的头脑与神为敌（罗八7），因此，人需要与神和好。 罪进入世界后，人便与神疏远。人对神采取敌视的态度，因此，人需要和好。 罪影响了一切受造之物，不单是人类。 1.过去某个时间里一些天使犯了罪。（但神的话中并没有迹象显示这些天使将得以和好，他们「永远拘留在黑暗里，等候大日的审判」；犹6）。在约伯记四章18节，以利法说神指责他的使者（天使）为愚昧。 2.罪的介入也影响动物世界：「受造之物切望等候神的众子显出来。因为受造之物服在虚空之下……我们知道一切受造之物一同叹息劳苦，直到如今。」（罗八19～22）动物也要尝受疾病、痛苦和死亡，证明它们不能免去罪的咒诅。 3.亚当犯罪后，神咒诅地（创三17），野草、荆棘、蒺藜都是明证。 4.在约伯记中，比勒达告诉我们，甚至星宿在神眼中也不清洁（伯二五5）。很明显，罪也影响到星空。 5.希伯来书九章23节说，天上的东西本身也需要洁净。我们不知道这是什么意思，或许暗示天上的东西被撒但的出现弄污了，因撒但到神面前控告弟兄（伯一6、7；启一二10）。有些人认为这段经文指神的居所，另一些人认为指星空。后者暗示撒但在星空见神的面。无论那一种情况，全都同意神的宝座绝不会被罪染污。 基督之死其中一个目的是使人和物可以与神和好。为达到目的，他要除去引致仇恨和疏离的因素。他解决了罪的问题，叫神得到完全满足，有效地除去了仇恨和疏离的成因。 歌罗西书第一章指示和好的范围如下：（1）一切相信主耶稣基督的人都已经与神和好（21节）。虽然基督的和解工作足够叫全人类与神和好，但只有那些使用这个和解工作的人才能与神和好。（2）最终，万物都会复和，不管是地上的还是天上的东西（20节）。这里所指的是动物，和被罪染污的无生命物；但不是指撒但、其它堕落的天使，或不信的人，他们永远的结局在圣经中已经明确地宣告了。 和好不是伸延至「地底下的」东西的。和好与征服有别，后者在腓立比书二章10节描述为：「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝。」或正如达秘的翻译：「叫天上的、地上的和阴间的。」一切受造之物，甚至堕落的天使，最终要被逼向主耶稣屈膝下跪；但不是说他们将会与神和好。我们强调这点，因为歌罗西书一章20节被用作教导普救论的错误之说──即撒但自己、堕落的天使，和不信的人，最终要与神和好。本段将和好的范围限于在地上或在天上的一切，而「地底下的」或阴间的则不包括在内。
一21 保罗提醒歌罗西信徒，他们已经与神和好了。他们未信主的时候，是犯罪的外邦人，与神隔绝，因着恶行，心里与他为敌（弗四17、18）。他们极需要得以和好；而主耶稣基督以他无比的恩典，主动地成就了和好。 一22 他藉着肉身的受死成就了和好；不是藉他的生，而是藉他的死。基督的肉身这句意思是主耶稣以真实的肉身（不是诺斯底主义者称他的灵体）死在十字架上，成就了和好。比较希伯来书二章14至16节，基督道成肉身被宣告是成就救赎所必须的；诺斯底主义却否定这点。 和好的奇妙结果，就这样表达出来了：都成了圣洁，没有瑕疵、无可责备，把你们引到自己面前。何等不可思议的恩典！不虔不敬的罪人可以从过往的罪恶生活中得到释放，承受如此丰厚的祝福！ 欧德曼说得好：「在基督里，我们找到一位亲近、关心、聆听、怜悯和拯救的神。」（注10） 基督给他子民所成就的和好，其全备的功效在将来的一天要看到；那时候，我们便会毫无罪恶、无瑕疵、无指责地献给神；那时候我们是敬拜者，快乐地承认基督是那位配的（启五）。 一23 使徒保罗现在加入一段只要（如果）的话，这对神不少的儿女做成困惑。表面上，经文似乎教导说，我们持续的救恩视乎我们在所信的道上是否坚持。如果是这样的话，本节怎能跟神话语的其它部分协调，好象约翰福音十章28至29节，宣告基督的羊没有一只会灭亡？ 回答这个问题，我们在开始时就说明，信徒永恒的保障是一个蒙福的真理，新约经文已经陈明了。但圣经（正如本节）也教导我们，真信心有恒久的特质，而且一个真正从神而生的人也会忠心到底。事情的持续性证明其真实程度。当然，退后的危险常有，但一个基督徒跌倒了必再起来（箴二四16）。他总不会放弃信仰。 为了激发所有承认基督的名的人，并察验他们认信的真实程度，神的灵恰当地将所谓的「如果」（注11）（只要），或「由于」经文，放在神的话语里。我们不想说任何令经文的利刃变钝的话。正如有人曾说：「这些经文中的『如果』察验世上宣称相信的基督徒，检视人灵魂的健康。」 裴达汉评论这些具挑战性的经文时说： 读者仔细地研读圣经时，必定发现圣灵习惯在论到丰满而绝对的恩典后，随即作出警告，暗示那些有名无实之人的溃败。……在不诚心的人中，这样的警告刺耳难忍；但敬虔的人却陶醉如良药。……教训目的是激励信心，并预先责备那些轻率、自视的认信者。（注12） 毫无疑问，使徒保罗写信的时候，脑里想到诺斯底主义。他敦促歌罗西信徒不可失去福音的盼望，或福音所带来的盼望。他们应该在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，这道是他们从以巴弗学的。 保罗又再提到福音已传与普天下万人（凡受造的）。不错，福音是传扬到一切受造之物中间，但还未完全达到每个受造物面前。保罗敦促信徒到全世界宣扬福音，见证福音的真实，他看明福音能切合世界各地人的需要。本节意思不是当时世界上每个人都听过福音。这不是已完成的事实，而是不断继续的过程。然而，福音已经传遍了圣经的世界，即当时的地中海地区。 保罗说自己是执事，执事原是一个拉丁词语，意思是「仆人」。这个称谓没有半点官腔，也不表示高级的职务，只是谦卑的服事。 四．交付保罗的职事（一24～29） 一24 本章最后六节经文描述保罗的事奉。首先保罗的事奉是在受苦的环境下作的。保罗在监狱写信，他说自己现在乐于为圣徒受苦。作为主耶稣基督的仆人，他被召去忍受不可言喻的艰难、逼迫和患难。这是他的特权──补满基督患难缺欠的特权。使徒保罗这样说是什么意思呢？第一，这不可能指主耶稣在十字架上的代赎受苦，十字架上的痛苦已经一次过为全人类尝了，绝对没有人可以分担。但在某一方面来说，主耶稣仍然在受苦。当大数人扫罗在往大马色的路上被击倒时，他听见有声音从天上对他说：「扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？」扫罗并没有刻意逼迫主 ──他只是逼迫基督徒。然而，他认识到逼迫信徒的时候，就是逼迫他们的救主。在天上的元首感受到他地上的身体的痛苦。 可见，使徒保罗看所有基督徒要为主耶稣的缘故而经历的，都是基督仍然要受的痛苦，包括为义受苦、为他受苦（因他受凌辱）和为福音受苦。 但基督患难所指的不单是为基督受苦，也是描述救主在世时所受的同样痛苦，即使程度很轻微。 使徒保罗在肉身上所承受的患难，是为基督的身体──教会──的缘故。未得救的人受苦，在某一方面来说是没有目的，也没有崇高意义，他们受苦只是预尝将要永远忍受的地狱的苦楚。基督徒的受苦却不是这样，他们为基督受苦时，基督很真实地与他们一同受苦。 一25 作了教会的执事。保罗在23节尾已经用过这称谓，现在重复再用。然而，两处的用法各有不同。使徒的职事有两方面。其一，他被派去传福音（23节）；其二，他被差去教导教会奇异的奥秘（25节）。这里面对每个基督的真仆人都有实际的功课。我们不可只传福音将人领到基督面前，然后撇下他们，让他们尽力挣扎求存。相反，我们要努力传福音，然后在当地建立新约的教会，信主的人可以在至圣的真道上得着造就，包括持守教会的真理。我们的主想望他的儿女被领到喂养的地方，在那里可以得着供应，并且成长。 在歌罗西书第一章，我们看见（1）基督在两方面居首位，（2）基督作成两方面的和好，和（3）保罗两方面的职事。在本节，保罗说：「作了教会的执事。」所指的是关系教会，而不是关系福音的职事。前一句已经说得很清楚：我照着神为你们而赐给我的管家职分（圣经新译本；管家或作治理）。管家是看管别人的利益或财产的人。保罗是一个管家，意思是教会的伟大真理以一个非常特别的方式交托了他。虽然基督身体的奥秘不是单单向他启示，但他被拣选将这宝贵的真理带给外邦人。这包括教会与基督及时代治理的独特关系，教会的组成、独特盼望和结局，以及许多其它关于教会生活和秩序的真理。这些真理是神给保罗和其它使徒的。 当他说为你们而赐给我，他想到歌罗西人为外邦信徒。使徒彼得被差去向犹太人传福音，而保罗被交托一个相似的使命，向外邦人传福音。 本章最难的一句是把神的道理传得全备（或作完成神的话）。保罗确实的意思是什么呢？首先，我们知道他的意思不是他写了新约最后一卷书，而完成神的话。照我们所知，约翰所写的启示录，在时间上是最后加进新约的书信。那么，保罗在什么意义上完成神的话？ 首先，完成的意思可能是全备地宣告、传扬。保罗已经宣讲了神整体的心意。其次，我们以为他在教义上完成了神的话。这极大真理的奥秘形成了新约启示的角石支柱，实际上说，包含了新约所涵盖的题目。虽然有其它比保罗书信较晚写成的书卷，但所包涵盖的奥秘道理，没有一样不在使徒保罗的作品中找到的。实际上说，教会奥秘的启示完成了神的话；同样，没有一样后来加上去的是新的真理。 一26 保罗完成神的话与本节说明的奥秘有关，即历世历代所隐藏的奥秘，但如今向他的圣徒显明了。在新约中，奥秘是从没启示过的真理，但透过新约的使徒和先知，现在向人们显明了。人若靠自己的智慧，永不可能得知这些真理，但神满有恩典，把真理向人显明。 本节是新约许多经文中的一节，教导教会的真理在旧约时代仍未显明。这是历世历代所隐藏的（弗三2～13；罗一六25～27）。因此，若说教会从亚当或亚伯拉罕开始，就错了。教会从五旬节圣灵降临开始，教会的真理由使徒揭示出来。新约的教会跟旧约的以色列不同，教会是以前从没出现过的。 以色列始于神呼召亚伯拉罕从迦勒底的吾珥出来，放弃其它列国，任凭他们犯罪拜偶像。他从亚伯拉罕的后裔建立一个国家，与其它所有的国家不同，也从他们当中分别出来。教会刚好相反，教会是各族各国的信徒合成一个身体，在道德上和属灵上从其它人中分别出来。几样事情我们可以说明教会不是以色列的延续，其一是「橄榄树」的象征。保罗在罗马书第十一章，使用这象征来显示以色列国保持她的身分，纵然有个别相信基督的犹太人成为教会的一部分（西三10、11）。 一27 这奥秘的真理总结如下：（1）教会是基督的身体，所有真信徒都是身体的肢体，命定永远分享基督的荣耀。（2）主耶稣是身体的头，供给身体生命、养分和方向。（3）犹太人没有优先权进入教会，外邦人也不会有任何吃亏的地方。犹太人和外邦人都是藉着信心成为身体的肢体，合成一个新人的（弗二15，三6）。外邦人可以得救，不是旧约一个隐藏的真理，但信主的外邦人可以成为基督身体的肢体，与他一同在荣耀里，并与他一同作王，就是一个以前从没为人所知的真理。 保罗在本节要强调的这奥秘的特点，就是主耶稣愿意居住在外邦信徒心里。基督在你们心里成了有荣耀的盼望，这是对身为外邦人的歌罗西信徒说的。迈耳惊叹道：「他要住在亚伯拉罕后裔的心里，这是屈尊的奇异行动；但他要以一个外邦人的心为居所，就难以置信了。」然而，这奥秘正是如此──「这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。」（弗三6）使徒强调真理的重要，不是单单说「这奥秘」或「这奥秘……有荣耀」，而是这奥秘……有何等丰盛的荣耀。他连用几个形容词来描述奥秘，为要叫读者留下深刻的印象，这是配得他们用心注意的荣耀真理。 就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。内住的基督是信徒荣耀的盼望。除了救主自己，我们没有其它权利可以进入天堂。他住在我们里面的事实，使天堂确实得象我们已经在那里一样。 一28 我们传扬他这句很重要。他，当然是指主耶稣基督（27节）。保罗说他传扬一个人，没有花时间在政治或哲学上，而是集中在主耶稣身上；因为他晓得基督信仰就是基督。用诸般的智慧劝戒各人、教导各人，要把各人在基督里完完全全的引到神面前。这里进一步开展我们对这位亲爱使徒的职事的认识。他警告未得救的人将来有可怕的忿怒，他教导圣徒基督真道的伟大真理。 接下来，我们看见他把重点放在栽培工作上。他对那些他领到救主面前的人有强烈的责任感，想把各人在基督里完完全全的引到神面前。保罗想象自己是一个祭司，把祭物献给神。这里的祭物是男男女女。他在什么情况下将他们献给主？他们是否软弱或只是基督里的婴孩？不。他想他们是成熟、长大成人的基督徒。他想他们在真理里面根基稳固。我们对那些我们引领归主的人，有没有类似的负担？ 一29 使徒保罗并其它使徒，都朝着这目标劳苦，但他明白，他不是靠自己的力量去做，而是照着他在我里面运用的大能。换言之，他明白只有靠主的加力，才能事奉主。他认识一个事实，当他从一处到另一处去栽植教会、喂养神的圣徒时，有主在他里面运用的大能。 费廉思译本给第28和本节的翻译特别有用： 因此，我们自然地就传扬基督。我们警戒所遇到的每一个人，我们尽可能地教导每一个人我们所知道关于他的一切，以致可能的话，我们将每一个都抚养成人，在基督里完全成熟。这就是我靠着神给我的一切力量常常作的。 五．基督的全备，与哲学、律法主义、神秘主义、禁欲主义的危险（二1～23） 二1 本节跟第一章最后两节有密切的关系，在那里使徒保罗描述他的努力，藉着教导和传道，使每个信徒在基督里成长并献上。在这里，他所努力的是不同性质的事情，指的是在祷告上尽心竭力。他为与他素未谋面的人尽心竭力。保罗从第一天听闻歌罗西信徒开始，就为他们祷告；也为隔邻的老底嘉城的人，及为其它与他素昧平生的基督徒祷告（请看启三14～19，老底嘉教会后来可悲的情况）。 对于那些从未有幸参与公开事奉的人来说，本节是一个安慰。经文教导我们不要受制于我们在人面前所能做的；我们可以在内室屈膝服侍主。如果我们真的要公开事奉，果效大半在乎我们私下在神面前与他的灵交。 二2 本节记载保罗祷告的确实内容。祷告的头部分是要叫他们的心得安慰（鼓舞）。歌罗西信徒正面对诺斯底教训的危机，因此，在这里安慰的意思是巩固或坚固。 祷告的第二部分是他们可以因爱心互相联络。如果圣徒继续快乐地彼此在爱中相交，他们就会坚定地自卫，对抗敌人的攻击。并且，如果他们的心热爱基督，他会向他们启示基督信仰里更深的真理。主向亲近他的人揭示他的奥秘，这是人所谙熟的圣经原则。举个例子，约翰是靠在耶稣腔膛前的那个门徒，他也是得见耶稣基督的大启示的那一位，这并不是偶然的。 接着，保罗为他们可以丰丰足足在悟性中有充足的信心祷告。他们对基督信仰的悟性愈深（明白愈多），就愈加深切地相信其真实性；基督徒在信仰的根基上愈巩固，受当代假教训误导歧途的危险也相对地少。 充足的信心在新约中出现过三次。（1）充足的信心──我们仰赖神的道，他给我们作的见证（来○22）；（2）在悟性中有充足的信心──我们知道并得到确认（西二2）；（3）满足的指望──我们带着信心向着结果竭力前进（来六11）。 保罗的祷告高峰是：使他们真知道神的奥秘，就是基督（新英王钦定本加上：父的和基督的奥秘）。 保罗说使他们可以知道神的奥秘……基督（的奥秘），他的意思是什么？他仍然是指到教会的真理──基督是身体的头，所有信徒是身体的肢体。但他想到的奥秘的特别方面是基督居首的地位，他迫切地盼望圣徒承认这真理。他知道，如果他们明白他们的元首的伟大，就不会被诺斯底主义或其它威吓他们的邪恶异教掳去。 保罗想圣徒使用属基督的，利用他的资源，在每个紧急情况下倚靠他。他想圣徒看的基督，就如梅斯所说： ……是在他的民里，是拥有神的各样属性，拥有无限的、不可言喻的、无法量度的资源；教他们不到他以外去寻求任何东西。「神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」（西一27）这个真理的实意为人所知，是老底嘉人的骄傲、理性主义的神学、传统宗教、鬼附的通灵媒介，并各种其它形式的反对或假冒的可靠解药。（注13） 二3 所积蓄的一切智慧知识，都在基督里面藏着。当然，诺斯底主义者夸耀自己拥有的悟性，远超过任何在神所启示的书上所找到的。他们的智慧却是一些在基督或基督信仰以外的附加东西。然而，保罗在这里说所积蓄的一切智慧知识，都在元首基督里面藏着；因此，信徒不需在圣经以外找寻了。所积蓄在基督里的是向不信者隐藏的，就是信徒也需要亲密地认识基督，才能进到基督的宝库。 基督在信徒里面为元首、中心和资源，藉着他不可思议之丰富的浩瀚，他无穷伟大的超绰丰富，藉着他作为神所拥有一切必须的本质，他在创造和救赎中所成就的一切，藉着他本身、道德和职事上的荣耀，他把一整群教授、作者、灵媒、评论家和所有其它列队对抗他的都挤出去了。（选录） 本节的内容比眼所见的更丰富。一切的知识都在基督里面，他就是真理的化身。他说：「我就是道路、真理、生命。」从来没有任何真实的事情会与他的话或他的作为冲突的。知识和智慧两者的分别常可这样解释：知识是明白真理，而智慧是应用所学真理的能力。 二4 一切智慧知识都在基督里面，基督徒就不应被虚假的异教者的花言巧语哄骗。一个人里面若没有真理，那么，他必须寻求以灵巧的方式来表达他的信息，吸引跟随者；这正是异端者常用的伎俩。他们用或然律提出理据，根据推论建立教导的系统。另一方面，一个人若是传扬神的真理，那么，他不须依赖雄辩巧言等伎俩。真理本身已是最佳的理据，象狮子一样，真理必能自辩。 二5 本节显示使徒保罗何等用心地注意歌罗西信徒所面对的问题和危机。他想象自己是一个军官，在检阅准备妥当、排列整齐的军队。循规蹈矩和坚固两词乃军事用语，前者形容一营兵士的井然排列，后者描述他们表现出来的稳固阵形。保罗看见（虽不在肉身却在心里）歌罗西信徒怎样忠于神的道，就欢喜快乐。 二6 保罗现在鼓励他们继续走他们原先所开始的同一条路，即靠信心。你们既然接受了主基督耶稣，就当遵他而行。重点似乎放在主这个字上。换言之，他们曾经承认在他里面有全备的供应。有他够了，不单在救恩上，而且在他们整个基督徒生活上，他都是足够的。保罗现在敦促圣徒继续承认基督为主的身分，他们不应偏离他，接纳人的教训，不管这些教训听上去如何悦耳。行这字常常用在基督徒生活上，指到行动和进展。你不可能行走却又同时停留在同一地点；基督徒的生活也是这样，我们不是向前走就是往后退。 二7 保罗先用了一个农业的用语，然后是建筑的。生根一词指我们归信主那刻发生的事，就好象主耶稣基督是泥土，我们在他里面生根，从他吸取一切所需的养分。这强调我们札根深的重要性，当反对的风吹来，我们也不会被摇动（太一三5、20、21）。 接着，保罗转说一座建筑物的形象。在他里面……建造。这里主耶稣被看为根基，我们在他上面被建造，他是万古的磐石（路六47～49）。我们一次过被种植在他里面，生根；但我们不断被建造。 信心坚固。坚固一词也可以翻为「确定」，想法是这样：在基督徒的生命中，有一个过程不断在进行。以巴弗把基督信仰的基本道理教导了歌罗西信徒，当他们继续走这条信仰的道路，那些宝贵的真理会不断在他们心中和生命里得到确认。相反，彼得后书一章9节指出，属灵生命不长进，会带来疑惑，并失去福音的喜乐和祝福。 保罗以感谢的心也更增长了一句总结描述。他不希望基督徒是完全教条主义的；相反，他想他们的心被福音非凡的真理打动，向主溢出赞美感恩。为基督信仰的祝福感谢，是对假教义毒害的奇妙解药。 韦亚瑟将本节翻译如下：「象树一样稳固札根，象房屋一样慢慢建造起来，感受到他与你同在，并且（因你所受的教育使然）信心不动摇，满心感谢。」 二8 现在保罗已预备好直接处理威胁路卡斯谷，即歌罗西地域信徒的具体错误。你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言……就把你们掳去。假教训企图夺去人有价值的东西，并以不真实的事物取代。理学字面意义是「爱智慧」，理学本身不是邪恶的，但当人在主耶稣基督以外寻求智慧，就变得邪恶了。理学一词在此用来描述人的企图，凭自己的智力和研究，找出那些只有藉神的启示才能知晓的事情（林前二14）。这是邪恶的，因为高举人的理性过于神，敬拜受造物过于创造的主。这是今天自由主义者的特点。他们夸耀理智主义和理性主义。虚空的妄言指那些声称给一群内圈子的人提供秘密真理者的虚假和无价值教训，这实在是毫无意义的。但凭着能迎合人的好奇心，就招聚了好些跟从者。又藉使他们成为「少数的精英」，引发他们虚荣自大的心理。 保罗所针对的理学和虚空的妄言，是不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学。在这里人间的遗传的意思是，人所发明宗教上的教训，并且在圣经里是没有真实基础的。（传统是固有的风俗习惯，因方便或配合一些特别处境而产生的。）世上的小学指犹太教的礼仪、式仪和规条，人希望藉此取得神的恩宠。 摩西的律法目的是作为将来之事的模式，作为一所「小学」要预备人心迎接将临的基督。现在返回世上的小学去，是作了对假教师有利的事情。他们图谋利用废弃了的制度来取代神的儿子。（读经会出版《每日灵粮》） 保罗要歌罗西人试验一切的教训，是否与基督的道理相符。费廉斯译本中本节的翻译很有帮助：「你们要小心，别让任何人藉理智主义或虚夸的废话破坏你们的信心；此等废话充其量也不过是基于人对世人本质的想法，并且轻蔑了基督！」 二9 很奇妙，我们看见使徒保罗常带他的读者回看基督的位格。在这里他就主耶稣基督的神性，写出了圣经中一节最崇高和清楚明白的经文。因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。请注意证据的用意堆迭，以说明基督是神的事实。首先谈到他的神性：「因为神本性……都有形有体的居住在基督里面。」其次是人所共称的神性的丰富：「因为神本性……的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。」最后是称为神性的绝对圆满性：「因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。」（这个答案有效地回答否定主耶稣神性的各种形式的诺斯底主义 ──基督教科学会、耶和华见证人会、基督教统一派、神智会、基督教普爱会等等。） 尹信说：「本节包含两个清晰的断言：（1）神本性的丰盛永远地居住在基督里面……；（2）神本性的丰盛居住在基督里面……就如人拥有躯体一样。」（注14）上述的异端会承认一些方式的神形居住在耶稣里面。本节把神本性一切的丰盛与基督看齐，在他的人性里面。理据很清楚──如果主耶稣基督的位格如此的全备充足，为何要满足于那些轻忽或轻视他的教训？ 二10 保罗仍在尽量使他的读者对主耶稣基督的全足，并他们在他里面的完全地位，留下印象。本节所阐释的真理放在第9节之后，奇妙地表达出神的恩典。神本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面，而信徒是在他里面得完全的（吕振中译本）。当然，这里的意思不是说信徒里面居住了神本性一切的丰盛。这从来只有在主耶稣基督里才是正确的。本节的教导是，信徒在基督里面得着生命和敬虔所需要的一切。司布真就信徒的完全下了一个很好的定义，他说我们（1）不须靠犹太教仪式的协助而完全；（2）不须靠理学的帮助而完全；（3）不须捏造迷信而完全；（4）不须靠人的功德而完全。 我们在他里面得完全（或作丰盛）的一位，正是各样执政掌权者的元首。诺斯底主义者专心致力于研究有关天使的题目，本章稍后会谈到。但基督是一切天使的统领。当我们可以以天使的创造主为我们爱慕的对象，并享受与他的相交时，反而要专注在天使身上，这是何等荒谬可笑。 二11 割礼是犹太教的典型礼仪，是在男童的肉体上用刀施行的小型外科手术。在属灵意义上，割礼表示向肉体死，或将人邪恶、腐败、顽固的本性丢弃。可惜，犹太人专注在表面仪式，却忽略属灵的实意。他们企图藉着仪式和善行，赚取神的恩宠；实际上是说，人肉体中有些东西可以取悦神。没有什么比这样的做法更远离真理了。 本节要讨论的不是肉体上的割礼，而是属灵上的割礼；每个相信并倚靠主耶稣的人都要受此割礼，不是人手所行的割礼这句已清楚表明了。本节的教训是：每个信徒都要受基督……的割礼。基督……的割礼指到他死在各各他山的十字架上。意思是这样的，主耶稣死的时候，信徒也死了。他向罪死了（罗六11），向律法、向己死了（加二20），向世界死了（加六14）。（这割礼「不是人手所行的」，意思是人手不能藉着行善参与其中，人不能有功于或赚取，这是神的工作。）因此，他已脱去肉体情欲；换言之，当一个人得救，他就在基督的死上与他联合了，宣布放弃任何藉肉体的努力赚取或有功于救恩的希望。雷特欧写道：「我们主的死不单埋葬果实，还把结出果实的根也搁在一旁。」 二12 保罗现在从割礼这个题目转到谈受洗。正如割礼指到向肉体死，受洗也是指到旧人的埋葬。因此，经文说：你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活，都因信那叫他从死里复活神的功用。这里的教训是，我们不单已经与基督同死，而且已经与他一同埋葬。这正是我们的浸礼所象征的。我们信主的那刻，事情已经发生了；只是我们进入浸礼的水时，才在公开的宣告中表达出来。浸礼是埋葬，埋葬我们作为亚当后裔的一切。在浸礼中，我们承认在我们里面从来没有什么能够取悦神，所以我们要把肉体永远撵离神的面前。然而，浸礼不是以埋葬结束。我们不单已经与基督同钉十字架、与他同埋葬了；而且也已经与他一同复活，一举一动有新生的样式。这一切都在信主的一刻发生了。这都因信那叫基督从死里复活神的功用。 二13 使徒保罗现在将这一切应用在歌罗西信徒身上。他们信主之前，在他们的过犯中死了。意思是，因着他们的罪，他们在灵性上向神是死的。不是说他们的灵是死的，只是他们的灵对神没有活动能力，他们不可作什么去赢取神的恩宠。他们不单在罪中死了，而且保罗也说到他们未受割礼的肉体。未受割礼在新约中常常用来形容外邦人。歌罗西信徒曾是外邦人，他们不是神地上的子民，或犹太人的一分子。因此，他们曾经活在远离神的位置，尽情地放纵肉体的情欲。然而，当他们听闻福音，相信了主耶稣基督，他们便与基督一同活过来，一切的过犯都得蒙赦免了。换言之，真正发生在歌罗西信徒身上的事情是，他们整个生活方式都改变了。他们作为罪人的历史已告终结，现在他们是在基督耶稣里的新人；他们活出复活的一面，因此他们应该与凡标志他们为属肉体之人的东西说「别了」。 二14 保罗继续描述一些包含在基督工作里的东西。又涂抹了在律例上所写，攻击我们有碍于我们的字据，把他撤去，钉在十字架上。在律例上所写，攻击我们……的字据，是形容律法。从一方面来说，十诫攻击我们、定我们的罪，因为我们没有完全地遵守律法。但使徒保罗所想的不单是十诫，而且也包括赐给以色列人的礼仪律例。在礼仪律例中，有各种各样关于圣日、食物和其它宗教上仪式的律例。这些全是犹太人规定的宗教的一部分，预指主耶稣的降临，是他位格和工作的影儿。他在十字架上的死，把这一切撤去，都钉在十字架上，一笔勾销了，就如债项已付，帐单勾销一样。正如迈耳说：「因着基督死在十字架上，定人罪的律法便失去刑罚的权柄；因基督藉着死为人忍受律法的咒诅，并且成为律法的总结。」（注15）凯理简洁地归纳说：「律法不是死的，而是我们向律法死了。」 保罗在这里的措词很可能指到一种古代的做法：将已抵销债项的书面凭据，钉在公众地方，作为公告众人的通告，表示债权人不能再向债务人讨债。 二15 因着主耶稣死在十字架上，并他后来的复活和升天，他克胜了掌权的恶势力，把它们明显给众人看，并向它们夸胜。我们相信，这跟以弗所书第四章描述的是相同的夸胜，那段经文说主耶稣掳掠了掳掠人的仇敌。他的死亡、埋葬、复活和升天，荣耀地夸胜地狱和撒但一切的党羽。他穿过天空，返回天家时，正正经过了空中掌权者首领的势力范围。 或许本节对那些从崇拜魔鬼而转投基督，但对邪灵仍有恐惧而受困扰的人，带来特别的安慰。我们若在基督里，就一无所惧，因为他已经将一切执政的、掌权的掳来，解除他们的武装了。 二16 使徒保罗再次准备好将刚才所述的放在应用的平面上。我们将前述经文总结如下：歌罗西信徒已向一切靠肉体取悦神的努力死了；他们不单死了，而且与基督同埋葬，也与基督同复活，有了新的生命。因此，歌罗西信徒应该跟犹太教人和诺斯底主义者完全了断关系。这样的人只会尽力牵引信徒回到已弃绝的东西去。所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。人一切的宗教，都将人捆绑于律例、规条和宗教行事历上。宗教行事历一般包括每年的宗教仪式（圣日）、每月的节期（新月），或每周的假日（安息日）。「不可让人论断你们」一句意思是，别人不能公正地谴责一个基督徒，例如他吃猪肉，或他没有遵守宗教节期或圣日。一些邪教如唯灵论，坚持他们的成员不可吃肉。几个世纪以来，罗马天主教徒都不会在星期五吃肉。许多教派要求信众在四旬斋期间禁戒一些食物；其它的，如摩门教说一个人喝茶或咖啡，就不能算是好表现的会友。还有另外一些，着名的如基督复临安息日会，坚持人要讨神喜悦，就必须守安息日。基督徒并不在此等律例的限制之下。要知道对律法、安息日和律法主义较详细的讨论，请看马太福音五章18节、十二章8节，和加拉太书六章18节的附篇。 二17 犹太教的礼仪是后事的影儿，那形体（或实体）却是基督。旧约时代设立的仪式是预象。譬如说，安息日是一切相信主耶稣基督的人可得的安息的典范；现在主耶稣已经来了，为何人要继续专注于影儿呢？这样做就如相片中的人已在眼前，却仍凝视着照片。 二18 要知晓本节的确切意思颇为困难，因为我们并不完全熟识诺斯底主义所论及的一切。或许意思是，那些人假装谦卑到一个地步，说不敢直接亲近神。或许诺斯底主义者教导，他们必须透过天使亲近神，因此在他们被信以为真的谦虚中，他们敬拜天使而不敬拜主。今天世上也有一些类似的事情。罗马天主教徒有说，他们不敢想直接向神或主耶稣祷告；因此他们的座右铭是「透过马利亚到耶稣那里」。这在他们来说是故意谦虚，也是敬拜受造之物。基督徒不应容让任何人藉此等不合圣经的做法夺去他们的赏赐。圣经清楚说明：「在神和人中间只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。」（提前二5） 使徒保罗接着用了一句晦涩的话：这等人窥察所没有（注16）见过的（和合本细字）。诺斯底主义者宣称拥有深厚、隐藏的奥秘，一个人必须被启蒙，才能认识那些奥秘。或许那些奥秘包括许多所谓的异象，假想的异象在今天的异端如摩门教、唯灵论、天主教和瑞典堡派中，是重要的元素。那些圈子内的成员自然以他们的秘密知识为傲，因此保罗补充说：随着自己的欲心，无故的自高自大。他们自视比其它人优越，造出人只有透过进入这些深藏奥秘才会快乐的印象。我们暂且稍停说，这大部分是我们今天秘密会社组织的特点。与主相交的基督徒不会花时间参加，也不会赞同这等组织。 本节要注意的重点是，这些人各种各样的宗教行为是根据自己意欲的。他们没有以圣经为根据的权威，也不在基督的管理底下。他们随着肉体的心思而无故的自高自大，因为他们作的正是他们自己想作的，是在主以外；然而，他们的行为看上去却象谦卑虔诚。 二19 不持定元首。主耶稣在这里被说成身体的元首（头）。「持定元首」意思是生活上着意地以基督为元首，从他那不枯竭的资源支取我们一切需要的供应，并作一切都为他的荣耀；即仰望荣耀的主供应生活所需和指引人生方向，并与他保持联系。下一句进一步解释这点：全身既然靠着他筋节得以相助联络，就因神大得长进。人体各部分由筋节相连，而身体又连于元首（头）。身体倚靠头提供指引和方向，这正是使徒保罗在这里强调的。在地上，基督身体上的肢体应该在他里面找寻一切满足和全备的供应，不给那些假教师用具说服力的论据吸引了去。 持定元首强调我们需要时刻倚靠主，昨天的帮助今天是不管用的，我们不能用溢过堤坝的水来磨谷。这里也补充一点：基督徒持定元首，那结果必然是联络身体上其它肢体的自发行动。 二20 本节所用世上的小学一词，指礼仪和律例。例如，旧约的礼仪是世上的基本原理，指他们教导人宗教的基础原则（小学）（加四9～11）。或许保罗也想到与诺斯底主义及其它宗教有关的礼仪和律例，尤其禁欲主义。禁欲主义萌生自已经失去在神面前的位置的犹太教，或从没有在神面前有任何地位的诺斯底主义或其它异教。歌罗西信徒已经与基督同死，保罗问他们为何仍想服从这等规条；这样做就是忘记他们已经割断与这世界的关系。有些人会产生以下的疑问：「如果基督徒向律例死了，为何仍要保留水礼和主餐？」最明显的答案是，新约中有基督教会这两个条例的教训。然而，这并不是「蒙恩的途径」，让我们更合资格上天堂，或帮助我们赚取在神面前的功德。相反，这是顺服主的简单行动，分别表示与基督同证和记念他的死。要遵守的律法远不如可享受的特权。 二21 本节起首若加上「例如」二字，会更容易明白。换句话说，保罗在第20节是说：「虽然在世界生活，但为何服从那些规条──例如本节不可拿、不可尝、不可摸？」很奇怪，有人教导说保罗在这里是命令歌罗西信徒不要拿、不要尝、不要摸！然而，这正是这段经文的相反意思。 在此也要提出，有些权威人士如凯理相信，本节子句的次序应该是：「不可拿、也不可尝，甚至不可摸。」这样的次序就描述出禁欲主义正在增加的严厉程度。 二22 本节进一步解释上文的意思。那些禁制是人为的，正如下述语句所表达的：是照人所吩咐所教导的。难道纵情于吃喝，而非充满永活的基督自己，就是真敬虔的本质吗？ 韦慕夫翻译第20节至本节为： 你若与基督同死，并已逃离世上不健全的学说；那么，虽然你仍在世界生活，但为何要顺从「不可拿这」、「不可尝那」、「不要摸那别的东西」等类的训示──所指的事物乃会被用尽和败坏的──顺服纯粹出于人意的训令教导？ 二23 这些人的宗教的做法制造出一个外貌，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，刻苦己身。用私意崇拜意指这些人根据自己以为正的想法，而不是根据神的话语，来建立一种敬拜模式。他们表面上虔诚，但却不是真正的基督信仰。自表谦卑已经解释过──他们假装谦卑，不敢直接前去亲近神，而以天使为中保。苦待己身指实行禁欲主义，他们相信人透过克己或苦行，可以达到更高的圣洁程度。这种思想可见于印度教和其它东方神秘宗教。 这一切的做法有何价值呢？或许最贴切的评价在本节的末部：其实在克制肉体的情欲上，是毫无功效。这一切都穿上漂亮的外貌，但却不能抑制肉体的情欲。（即使是善意的起誓禁戒也不能达到目标。）错误的系统一一都不能使人改进。虽然造出一个印象，使人以为肉体可以行一些配得神恩宠的事情；但其实都不能抑压肉体的情欲和私欲。基督徒的态度是，我们已经向肉体并一切的邪情私欲死了，从此以后，我们为荣耀神而活。我们这样行不是出于害怕刑罚，而是出于爱那位为我们舍己的主。罗伯逊说得好：「是爱令我们真正自由地行正确的事，爱令选择容易，爱令责任的面孔美丽，爱令与基督保持甜蜜的联系，爱令美善的服事自由。」 贰．信徒对居首位之基督的责任（三～四） 一．信徒的新生活：脱去旧人穿上新人（三1～17） 三1 所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。本节的若字并不表示使徒保罗心中有任何疑惑，这就是所谓的「若」争议。「若」可以译作「由于」：「由于你们真与基督一同复活……。」 正如第二章提到，信徒被看为与基督同死、同埋葬，并与他从死人中同复活。这一切所表达的属灵意义是，我们已经与从前的生活方式告别了，并且进入完全新的生命里，就是从死里复活的主耶稣基督的生命。因为我们已经与基督一同复活，我们应该寻求在上面的事。我们虽然活在地上，但却应该建立天上的样式。 三2 基督徒的眼光不应只注视地上的事，他不应只凭眼见，却要按事情对神和对永恒的重要性来看。尹信提出，第1节的「求」标志实际的努力，而本节的要思念描述内在的推动力和性情。要思念一词跟腓立比书三章19节：「专以地上的事为念」的「以……为念」相同。罗伯逊写道：「受了水礼的生命意思是，基督徒是寻求天上并且想念天上；他的脚虽在地上，头却以星宿为伴。他的生活就象天上的国民在地上生活一样。」（注17） 第二次世界大战期间，有一个年轻的基督徒热心地向基督里一个年长的仆人报告：「我知道我们的轰炸机昨夜再度轰炸敌方的城市。」那年长的信徒回答说：「我并不晓得神的教会有轰炸机的。」他显然是从神的角度看事物，并没有为消灭妇孺而感到愉快。 何勒清楚地解释了我们的立场： 我们在基督的死上与他联合，同样地我们也在他的复活上与他联合。前者的效果使我们与人的世界、人的宗教、人的智慧断绝关系；后者的效果叫我们与神的世界和其中的一切联上了。第三章头四节经文揭开我们所进入的恩福。（注18） 三3 保罗说信徒已经死了，是指地位而言，不是指实际上的。因为我们在基督的死上与他联合，神想我们看自己是已经与他一同死了。我们的心很常争辩这事实，因为我们强烈感到自己对罪、对试探仍然活着。但很奇妙，当我们凭信心算自己已经与基督同死，这死就在我们生命中成为了道德的现实。如果我们的生活是效法那些已死的人的话，我们的生命就必愈来愈象主耶稣基督的生命。当然，我们绝不可能在今生达致完美，但完全却应该是每个信徒身上不断进行的过程。 我们不但已经死了，而且我们的生命与基督一同藏在神里面。世俗的人所关心和有兴趣的事物，是在我们生活的这个行星找到的；然而，信徒最关心的事物全都与主耶稣基督的位格有密切的关系。他的将来跟我们不可分割。保罗的想法是这样，由于我们的生命与基督一同藏在神里面，我们就不应让这世界的琐碎事物占据我们，尤其是我们四周的宗教世界。 有另一个想法跟你们的生命与基督一同藏在神里面一句有关的。世人看不见我们的属灵生命，人们不明白我们。我们不象他们那样生活，他们就以为奇怪。他们不理解我们的想法、我们的动机或我们的方式。就如世人对圣灵是「不见他，也不认识他」，对我们的属灵生命也一样，这生命是与基督一同藏在神里面。约翰壹书三章1节告诉我们：「世人所以不认识我们，是因未曾认识他。」从世人中真正的分别出来，事实在于世人不明白，而且误解信徒。 三4 保罗将他对信徒在基督里所得的分的描绘推至高峰，他现在将笔尖转向基督的再来。基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。现时我们与他一同复活，享受着世人看不见、也不明白的生命；但时候要到，主耶稣必为他的圣徒回来。我们要与他一同显现在荣耀里，那时世人必明白我们，晓得为何我们从前那样行。 三5 第3节告诉我们，我们已经死了；这里告诉我们，要治死我们在地上的肢体。两节经文都清楚说明信徒地位和实际情况的不同。在地位上，信徒是已经死了；他的情况应该是藉着将自己在地上的肢体治死，算自己向罪是死的。地位上，我们是在基督里；实际情况是我们在自己里面；我们的地位是神藉着在主耶稣基督里的信心，白白赐给我们的恩赐；我们的情况代表我们对神恩典的回应。 在这里我们也要注意律法与恩典的区别。神没有说：「如果你过一个没有犯罪的生活，我就会给你一个与基督同死的地位。」律法是这样，我们的地位要视乎我们自己的努力而定；不用多说，从没有人能达到那地位。相反，神说：「我白白赐给一切相信主耶稣的人在我眼前蒙恩的地位，现在要出去，过一个与这从高天而来的呼召相称的生活。」这是恩典！ 使徒保罗说应该治死我们在地上的肢体，意思不是我们应该确实地毁灭我们身体上的所有肢体！这是一个形象化的表达，随后的句子便作出了解释。肢体一词被用作象征所列出的各种形式的私欲和憎恨。 淫乱一般用来描述不合法的性行为或性不道德，尤其指单身人士之间的（太一五19；可七21）。有时，淫乱所包含的意思较广，多被翻作性不道德。污秽指思想、言语或行动方面的不纯净；这里所述是道德的污秽，而非身体上的不洁。邪情表示强烈而不可遏止的肉欲。恶欲指到剧烈，并常常是激烈的渴望。贪婪一般指贪心或想要更多的欲望，但在这里可能特别指要满足性欲的不洁欲望，这就是拜偶像。 上列种种由行动开始，而推展至动机。作者描述各种形式的性方面的罪，然后追溯这些罪的老巢，就是人心里的贪欲。神的话语清楚地教导，本质上性事并没有不对的地方。神造人有繁殖的能力，但当人将那些神恩慈地赐给他受造物的东西，用作可耻、不法的目的，罪就产生了。性方面的罪是保罗时代外邦世界的大罪，无疑地，今天仍列于首位。信徒一旦没有降服于圣灵，性方面的罪就往往走进他们的生命中，证明他们的堕落。 三6 人们以为可以犯这些暴行而逃过惩罚；天上似乎沉默不语，人便越发胆大包天。但神是不可轻慢的。神的忿怒因这些事降下，临到那悖逆之子。人在今生就要承受这些罪的后果，他们自己的身体要收性不道德的恶果。此外，还要在将来的一天，收审判的可怕结果。 三7 保罗提醒歌罗西信徒，他们信主之前曾一度沉溺在这些罪中；但神的恩典临到，拯救他们脱离了不洁。他们生命中的一个时期，现在已被基督的血所遮盖。他们现在拥有新生命，这生命让他们有能力为神而活。请看加拉太书五章25节：「我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。」 三8 由于他们是以如此高昂的代价被买赎回来的，现在就应该脱去（和合本作：弃绝）这一切事情，象脱掉一件污秽的衣服一样。使徒保罗不单指第5节列举各种形式的不圣洁的肉欲，也指到他接着列出的各种恶行。 恼恨是强烈的不悦或憎恶的心，是要报复的心，是沉潜心底的憎恨之感。忿怒描述一种形式激烈的恼恨，很可能有剧烈的暴发。恶毒是对别人的一种恶行，心存伤害别人或名誉的意念；恶毒是无理的不悦，以看着别人受苦为乐。在这里毁谤的意思是辱骂，即针对另一个人发出的强烈而放肆的言语；毁谤指以苛刻、无礼的态度去斥骂。口中污秽的言语指可耻的说话，形容猥亵的、粗鄙的或腐败的事情；这是可耻、卑污的言语。在这一类的罪中，使徒保罗由动机写到行动。苦毒从人内心开始，然后以各种刚才描述过的形式彰显出来。 三9 在本节，使徒保罗实际上是说：「愿你的情况与你的地位相称。」你们已经脱去旧人，现在要藉不说谎实际地表明脱去了这旧人。说谎是一样属于旧人的东西，在神儿女的生命中不可立足。在每天的生活里，我们都被引诱歪曲事实；可能是在报税表上隐瞒资料，或在考试中作弊，甚至是夸大一件事的细节。而当我们以假声言或制造一个错误的印象伤害别人时，说谎的罪就加倍严重了。 三10 我们不单已经脱去旧人，而且也穿上了新人，这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形象。正如旧人指到我们作为亚当后裔的一切，并未重生的本质，同样新人也指到我们作为神儿子的新地位。这是一个新的创造，我们是新造的人。神的目的是这新人应该成长得愈来愈象主耶稣基督。我们绝不应满足于目前的成就，而应当常常竭力去达到愈来愈象救主的样式的目标。他是我们的榜样，也是我们生活的规则。将来有一天，当站在基督的审判台前，我们必被判断，但不是判断我们的生活比别人好多少，而是相对主耶稣自己的生命，我们的生命是怎样的。 神的形象不是见于我们的身体外貌，而是见于更新了的心意心思的美丽。圣洁、仁爱、谦卑、温柔、恩慈、饶恕──正构成属神的品格。（读经会出版《每日灵粮》） 三11 在使徒保罗所说的新创造中，并不分希利尼人、犹太人，受割礼的、未受割礼，化外人、西古提人，为奴的、自主的；惟有基督是包括一切，又住在各人之内。国籍、宗教、文化和社会地位的不同背景并不要紧，只是在神面前的地位而言，所有信徒都在相同的平面上。地方教会上的相交应该采用这同样的态度。 这并不表示教会里的肢体没有分别，有些人有传福音的恩赐，有些有作牧者的恩赐，而有些有作教师的恩赐。教会里有些人是长老，有些是执事。本节经文并没有轻视恰当的区分。 本节也不可应用来教导说，世上已废除这里列出的区分。情况并不是这样。世上仍有希利尼人和犹太人，在这里希利尼人代表一般的外邦人。也有受割礼的和未受割礼的，这两个形容词在新约中通常分别用来形容犹太人和外邦人；然而，在这里可能是更具体地指犹太人所奉行的礼仪本身，是被外邦人所轻看的。 现在仍然有化外人（没有文化的人）和西古提人，这两个名词不是彼此对立的。西古提人是化外人，一般被认为是最极端的一种，他们是化外人中最野蛮残暴的。最后的对比是为奴的和自主的，自主的指那些从未受过辖制的，是生下来就自由的。对基督徒来说，这些世俗的区分已微不足道，只有基督才是重要的。他是信徒的一切，在任何事上也如此；他代表基督徒生命的中心和范围。 赖尔主教果敢地说明这真理： 基督是一切──这几个字是基督信仰的精髓和实质。如果我们的灵、我们的心能真正与其共呜……许多人在他们的宗教里让基督占某一位置，却不是神定意给他的。惟独基督，并不是他们心灵里「一切的一切」。不！不是基督和教会，就是基督和圣礼──或基督和他按立的牧者──或基督和他们自己的悔改──或基督和他们自己的良善──或基督和他们自己的祷告──或基督和他们自己的诚意与善行；他们的心灵实际上倚靠在这些事情上。（注19） 三12 在第10节，保罗说我们已经穿上新人；现在他给我们一些实际的方法，让我们可以将这真理在日常生活中行出来。首先，他称呼歌罗西信徒为神的选民。这指出一个事实，就是神在创立世界以前已经在基督里拣选了他们。神的拣选之恩是神启示奥秘之一。我们相信圣经清楚地教导，神以他的主权拣选人归于基督。我们不相信神曾拣选任何人受咒诅，这样的教训是明明与圣经相违的。正如我们相信神拣选之恩，我们也相信人自己需要负上责任。神不会在违反人的意愿的情况下施行拯救。圣经说：「照父神的先见被拣选。」同时也说：「凡求告主名的，就必得救。」 接下来，保罗称呼歌罗西信徒是圣洁蒙爱的人。圣洁意思是洁净的，或从世界分别出来归神的（跟「圣徒」一词相同）。我们在地位上是圣洁的，在生活上也应该圣洁。我们是神爱的对象，这教我们渴望在凡事上讨他喜悦。 保罗描述我们的品格要象衣服穿上。怜悯指同情之心；恩慈指为别人效劳的无私之心，是慈爱或善心的态度；谦虚意思是低微，愿意降卑，看别人比自己强；温柔没有软弱的意思，而是指舍己的力量，向每个人施恩。温尼说： 一般假定，一个人温柔是因为他不能帮助自己；但主是「温柔」的，因为他掌握了神无限的资源。从反面来描述，温柔是专断和利己的相反；温柔是心灵的平静，既不表现出洋洋得意，也不沮丧气馁，只因为温柔是不专顾自己的。（注20） 如果谦虚是「没有骄傲」，温柔就是「没有过分的激情」。忍耐指在被激怒的情况下的耐性，又在冒犯下而长久忍受；忍耐结合了喜乐和仁慈地待人的态度，再加上在受苦时的坚忍。 三13 彼此包容描述面对弟兄姊妹的弱点和怪异行径时，我们应该有的忍耐。与别人一同生活，难免会发现他们的弱点。我们经常要靠着神的恩典来忍耐别人的特殊行径，正如他们必须靠着神的恩典忍耐我们一样。信徒必须彼此包容。倘若这人与那人有嫌隙，总要……彼此饶恕。如果我们都听从这些命令，神子民之间的分争就少有不能迅速解决的了。每当他们被冒犯，就应当去饶恕。我们常常听到这样的埋怨：「是他得罪我的……」这正是神叫我们去饶恕人的情况。如果对方没有冒犯我们，根本就不需要饶恕。如果是我们冒犯了别人，就应该去请求宽恕。忍耐表示我们不以恶报恶，而饶恕则表示既往不咎。除了本节所说的理由，恐怕再不能找到饶恕人更大的动力：主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。主基督怎样饶恕了我们呢？他不问理由地饶恕了我们，我们也应该这样饶恕人。他白白地饶恕了我们，我们也应该同样饶恕人。他饶恕了我们，并将我们的罪过抛诸脑后，我们也应该这样做。不管在方式上或程度上，我们也应该跟随可称颂的主这奇妙的态度。 三14 爱心在这里被看作外衣或腰带，将所有其它美德束在一起，以联络全德。爱心将基督徒的特质的所有部分均衡地联系起来。一个人可以显出一些美德，而心里没有真正的爱心。这是可能的。这正是保罗在这里要强调的，我们所做的必须出于对弟兄姊妹真诚的爱心。我们的行动不应该是勉强的，而应该生发自全心全意的慈爱之心。诺斯底主义者认为知识是联络全德的，但保罗更正这个观点，坚持爱心才是联络全德的。 三15 基督（按：英文原著为神；新英王钦定本文体）的平安应该作我们心里的裁判。如果我们对任何事情有怀疑，就应该问自己：「这是为和平而作的吗？」或：「如果我前去做这件事，我心里会有平安吗？」 本节在我们寻求主的指引时特别有用。如果主真的想你开始一个行动，他必定给你平安。如果你没有这平安，那你就把事情搁置好了。正如有人曾说：「前面出现的黑暗，就是停留的亮光。」 基督呼召我们享受他的平安，不单个人去享受，也在教会里享受。别忽略本节后半部分：你们也为此蒙召，归为一体。我们可以享受平安的一个方法，是离开所有其它基督徒而独居。但这并不是神的目的，他让人在家里有独处的时间；神的用意是我们应该在本地教会里聚集一起。虽然与其它基督徒同住不时叫我们忍受不了，但神正以此方法发展基督徒生命的美德，这些美德是用任何其它方法不能培养出来的。因此，我们不应躲避我们对教会的责任，也不该在被激怒的当儿放弃这些责任；相反，我们应该寻求与同伴和睦同居，在我们一切的所行所言上帮助他们。 且要存感谢的心。这句话重复的出现在保罗的著作里，当中必定有一个很好的理由：神的灵必定认为感谢的心非常重要。我们也相信是这样！──不单对一个人的属灵生命重要，而且对身体也有裨益。医生发现圣经一直以来的教训──喜乐的心和感谢的态度，对身体有益，而忧虑、沮丧和埋怨的灵肯定对健康有损。我们常认为感谢决定于我们身处的环境，但保罗在这里表示，感谢的心是要培养的美德。我们有责任存感谢的心。在全世界不同的群体中，我们是最应该、最有理由感恩的（比较申三三29）。错不在于没有任事情可以感谢，而在我们自私的心。 三16 本节的标点怎样放，意见纷纭。新约原文本是没有标点符号的。但象这样一节经文，意思主要由所用的标点符号决定。我们提议如下：你们要让基督的道丰丰富富的住在你们心里，以各样的智慧，彼此教导，互相劝戒，用诗章、圣诗、灵歌，怀着感恩的心歌颂上帝（圣经新译本）。 本节可分为三部分：首先，要让基督的道丰丰富富的存在我们心里（和合本细字）。基督的道指圣经所载基督的教训。当我们以他神圣的道充满我们的心思意念，并寻求顺服遵行这道，那么，基督的道就真正的住在我们心里了。 第二个想法是我们应该以各样的智慧，彼此教导，互相劝戒。在这事上，每个基督徒对主内的弟兄姊妹都有一分责任。教导与教义有关，而劝戒又与义务有关。我们有义务与弟兄姊妹分享我们对圣经的认识，藉实际而敬虔的劝导尽力帮助他们。我们以各样的智慧去教导和劝戒的时候，比起我们不智地或没有爱心地勉强人，别人接纳的机会就大大增加。 第三样事情是我们应该以诗章、圣诗、灵歌，并怀着感恩的心歌颂上帝。诗章形容那些神默示人写下来的诗篇，诗篇是以色列人敬拜的一部分。但圣诗则一般理解为向父神，或向主耶稣基督发出的敬拜赞美诗歌。例如： 耶稣！我一想起了你，心中便觉甘甜； 亲自会面你更好，在你面前安息。 ～伯纳德（克勒福） 这些圣诗与诗章（诗篇）的受默示意义不一样。灵歌指描述基督徒经历的宗教诗。以下是其中一例： 多少平安屡屡失去，多少痛苦白白受， 皆因未将各样事情，带到主恩座前求。 ～史约瑟 我们用不同形式的诗歌，怀着感恩、感谢的心歌颂上帝。这时，我们要说基督徒应该辨识他所用的音乐。今天许多所谓的「基督徒」音乐都是轻浮、浅薄的，音乐大部分完全违反圣经，更有一些非常类似世上的「流行」和摇滚音乐。这是对基督的名的羞辱。 本节跟以弗所书五章18至19节非常相似：「不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。」两段经文主要的分别在于，以弗所书说：「乃要被圣灵充满」，而保罗在歌罗西书三章16节则说：「你们要让基督的道丰丰富富的住在你们心里。」换言之，被圣灵充满和被神的道充满，两者都是过喜乐、有用和结果子生活的必备条件。除非我们被神的话充满，否则我们不会被圣灵充满；除非我们将自己的心思意念降服在圣灵的管理下，否则我们研读神的话不会有果效。我们不是可以因此作出一个结论：被圣灵充满意思是被神的话充满吗？被圣灵充满不是一些神秘、情绪化的转机临到生活里，而是每一天被圣经喂养，默想圣经，顺服圣经，并倚靠圣经而活。 三17 本节是判断我们的基督徒品行的一个通用规则。今天年轻人对决定某些事情的对与错特别感到困难。将本节经文藏在心里，可以成为解决许多难题的钥匙。最大的考验是：我可以奉主耶稣基督的名作这事吗？作这事能荣耀他吗？我能期待他祝福这事吗？我想他回来的时候我正作这事吗？注意这考验要应用到我们所说的话，并我们的行为上。遵行这个诫命使生活的各方面变得尊贵。基督徒学习做一切事情都象向主做，并为他的荣耀而做一样，这是一个宝贵的秘诀。使徒保罗再一次说：「藉着他感谢父神。」感谢！感谢！感谢！这是那些藉恩典得蒙救赎，并命定得享天堂之福的人永远的义务。 二．基督徒家庭的成员合宜的行为（三18～四1） 在这段经文里，保罗对基督徒家庭的各成员作了一连串的劝勉，从三章18节至到四章1节。他的建议有给作妻子和作丈夫的，有给作儿女和作父母的，也有给作仆人和作主人的。保罗从讨论的题目转到如家庭生活的世务事情，这转变起初看上去有点兀突；然而事实上，这是最重要的。 附篇 基督徒家庭 神认为家庭对基督徒的生命有非常重大的影响力。一句着名话说：「推动摇篮的手常可统治世界。」撇除表面可见的事情，这句话有其道理。家庭是神设计的，用来保存许多生命中有价值的东西。对家庭的关注愈趋减少，我们的文明也会急速腐败。保罗在提摩太前书中特别教导，神定立家庭生活作为建立属灵品格的方法，使人配作教会领袖的品格从家庭中培养出来。 在接下来要讨论的经文里，我们会列出一些基本的原则，就建立一个基督徒家庭提供指引。在研习这部分时，我们要留意下列的各项「必须」。 1. 必须要有家庭祭坛──每天有一段时间，家庭各成员相聚一起，读圣经和祷告。 2. 作父亲的在家中必须有当得的权柄，他也必须在智慧和爱心中执行这权柄。 3. 作妻子和母亲的应该明白，她对神和对家人首要的责任是在家庭里。一般来说，妻子外出工作是不智的，但当然会有例外的情况。 4. 丈夫和妻子应该对儿女作一个敬虔的榜样；需要的时候，他们应该在所有事情上合一，包括管教儿女。 5. 家庭应该得到维持。我们很容易埋首于工作、社交生活，甚至事奉，以致孩子得不到足够的爱顾、陪伴、指导和管教。许多父母不得不悲伤地为一个任性的儿女而后悔：「仆人正在忙乱之间，那人就不见了。」（王上二○40） 6. 管教儿女，有三个主要的规则：绝对不要在怒中施行惩罚；绝对不要不公正地施行惩罚；绝对不要没有解释理由而施行惩罚。 7. 孩童在幼年时学习负轭是好的（哀三27），学习工作的纪律和承担责任，并金钱的价值，都对他们有益。 8. 在这一切之上，基督徒父母应该避免期望孩子在属肉体、属世上有所成就；而应该时常在他们面前确定，服侍我们的主是他们人生中最有益处的事情。对一些人来说，可能是在宣教工场全职事奉；对另一些人来说，可能是在世上的职业岗位中服侍主。但无论是哪一样，为主工作应该是首要的考虑。不管是在家中、工作，或是身处任何地方，我们都应该察觉到，我们是代表主的。因此，一言一行也要配得起主。事实上，我们的一言一行应该由他管理。
三18使徒保罗第一个命令是给作妻子的。保罗吩咐她们要顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。按照神的设计，丈夫是一家的头，而女人则处于顺服自己丈夫的位置。妻子不是要去支配或带领，而是跟从丈夫的领导；在不牺牲对基督的忠心的情况下，妻子要尽可能顺服丈夫。当然，也有很多情况是女人不能顺服自己的丈夫，而仍然忠于基督。在这种情况下，女人首要效忠的是主耶稣。本节经文显示，当一个基督徒妇人的丈夫软弱后退，她应该帮助丈夫恢复在家中的适当位置，而不是因为她可能更聪明，就僭夺那位置。 三19 神的话语所展示的平行很美。使徒保罗没有停留在给作妻子的提建议，他继续下去，表示作丈夫的也有当尽的责任。丈夫要爱自己的妻子，不可苦待他们。如果人们依从这些简单的训示，婚姻生活的许多问题将会消失，在主里面的家庭也会更快乐。事实上，没有妻子会反对顺服那真诚地爱她的丈夫。我们注意到，保罗不是叫丈夫使妻子顺服自己。如果妻子不顺服，丈夫应该把事情带到主面前。顺服要是妻子自愿的行动，「这在主里面是相宜的」。 三20 保罗劝勉作儿女的：要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。古往今来，家庭成员都靠两个简单的原则连结一起──权柄和顺服。我们在这里论到的是后者。注意顺服是要在凡事上，意思即不单在合意的事情上顺服，在本质上不那么讨好的事情上，也要顺服。 为人子女的基督徒，父母若是未信主的，常常处于两难的处境。他们想对主忠诚，但同时又面对父母对他们的要求。一般来说，我们以为如果他们尊敬父母，神也会尊敬他们。只要为人子女的基督徒住在父母家里，他们就有非常明确的义务要履行。当然他们不应该做一些违反基督教训的事情；平常来说，父母不会要求他们这样做。父母会要求他们做一些可能令他们感到非常讨厌的事情，但只要不是明显错误或犯罪的，他们也可以去做，象是给主做的。这样，他们可以对父母作一个好见证，并引领父母信主。 三21 作父亲的不应惹儿女的气，恐怕他们失了志气。有趣的是，这个建议是给作父亲的，而不是给作母亲的。这是否显示父亲犯这类错误的危险比母亲大？凯理认为母亲较容易宠坏孩子。 三22 从本节至本章末，神的灵对仆人（即奴仆）说话。留意新约用在讨论有关奴隶的篇幅是很有趣的，这不无重要性。可见不管一个人的社会地位何等低微，他仍然可以透过忠于神的道，达至基督徒生命的至高点。这也许反映出神的预知能力，他晓得许多属基督的人都处于服侍的位置，而不是掌权的位置。举例说，新约中很少给列国统冶者的指示，但却有相当多建议给那些献身于服侍别人的人。保罗时代的奴隶通常很少得到关心，而保罗书信中竟这么注意他们，这不寻常的情况无疑给初期的基督徒留下深刻的印象。这显示神的恩典临到世人，不管他们地位如何卑贱。麦敬道说：「不是将奴隶摒诸服侍神的门外；藉着在神面前履行自己的义务，奴隶可以令教义生色，并荣耀神。」 保罗吩咐作仆人的，要凡事听从他们肉身的主人。经文轻轻提到，这些主人只是肉身的主人。仆人另有一位超过万有的主人，他监察他儿女对最卑微的人所作的一切。奴隶不要只在眼前事奉，象是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主。（旧约有一个很好的例子，请看创二四33。）当一个人受到压力，就会被引诱当主人不在场时，在工作上躲懒。但身为基督的仆人会明白到，他的主人（耶稣）常常察看他，尽管地上的环境可能非常痛苦，但他工作也象为主作的那样。存心诚实意思是他有纯一的动机，就是只为讨主耶稣喜悦。 有趣的是，新约并没有立刻禁止奴隶制度。福音没有藉着革命推翻社会的制度；然而，福音所到之处，奴隶制度都被连根拔起并清除净尽。并不表示这些教训对我们没有用处，这里所说的一切可以适当地应用到雇员与雇主身上。 三23 无论作什么，都要从心里（直译意思是「从灵里」）作，象是给主作的，不是给人作的。在生活的每一个范畴，以及每一种形式的基督徒事奉里，人们总会发现有许多工作是令人厌恶的。不用说，我们会试图避开这些工作。但本节经文教导我们非常重要的一课，至卑微的服事也可以藉着为主作而得到荣耀和尊贵。从这个角度看，就没有世俗工作与圣工之分。所有工作都是神圣的。天上的赏赐不是给有杰出或显着成就的人，也不是给有才干或机会的人，而是给忠心的人的。因此，如果默默无闻的人忠心地履行自己的职责，到那天必得到很好的结果。有两句常被用来挂在厨房洗涤槽上的格言这样写：「不是勉强地作，而是得胜地作」，和「每天这里有三次神圣的事奉」。 三24 主将现在的事情都记录在案，他注意每一样为他而作的事情。「神必以恩慈回报仁慈的人。」那些拥有很少地上产业的人，必得着天上的基业为赏赐。让我们记住：下次有人要求我们做一些我们不喜做的事情时，不管是在教会、在家里或工作上，我们要毫无怨言地做，并尽力做到最好。这是为基督作的见证。 三25 保罗在本节并没有说明他所指的是谁人，或许我们很自然会想到一个不义的主人，他压迫他的仆人。可能一个基督徒仆人对于遵从他不义的吩咐感到疲倦。保罗要说：「别介意。主知晓一切的事情，他也必处理那些不好的事。」 虽然本节所指的可能包括主人，但主要是对仆人说的。工作马虎、欺诈、躲懒或其它形式的不忠诚，是不能隐藏的。神并不偏待人，他是一切的主人，人与人之间普遍的区分对他毫无意义。如果奴隶抢夺了他们主人的东西（正如阿尼西母明显作了的），他们必须向主交待。 四1 逻辑上本节与第三章最后一节相连。作主人的应该公公平平的待他们的仆人。主人不应克扣仆人当得的工资，应该按他们所作的好好地报赏他们。本节是直接对基督徒雇主说的。神憎恶对贫穷人的压迫；以不公平的手法对待仆人以致富，这人所献的礼物主不会接纳。实际上神是说：「你拿着你的不义之财吧，我不喜欢你赚钱的方法。」（请看雅五1～4）作主人的不该目空一切，而应该敬畏主。他们也有一位主在天上，一位在他一切所行的事上都公平公义的主。 结束本部分前，请注意一件有趣的事情，就是使徒保罗怎样重复地，将这些日常生活的事情，带到基督作主这身分的探射灯下：（1）作妻子的──这在主里面是相宜的（18节）；（2）作儿女的──这是主所喜悦的（20节）；（3）作仆人的──敬畏主（节）；（4）作仆人的──象是给主作的（23节）。 三．信徒的祷告生活和以生活、言语作见证（四2～6） 四2 对于劝勉神的子民殷勤祷告，保罗从不厌倦。毫无疑问，我们回到天家后，令我们感到后悔的一件事，就是我们没有花更多的时间去祷告，当我们明白我们祷告蒙答允的情况时尤有所感。有不少与祷告整个题目有关的奥秘，和许多不能解答的问题；但基督徒应有的最佳态度，不是尝试去分析、解剖或理解祷告更深的奥秘；最好的处理手法是继续以单纯的信心祷告，把理性的疑问搁置一旁。 我们不单要恒切祷告，而且要在此警醒。这使我们立即想到，主耶稣在客西马尼园对门徒的要求：「总要警醒祷告，免得入了迷惑。」他们没有警醒，故此熟睡了。我们不单要提防入睡，也要提防云游的思想、倦怠和幻想。我们也要谨慎，不要让其它事情夺去我们祷告的时间（弗六18）。还有，我们的祷告要有感恩。我们不单为过去祷告蒙垂听感恩，也可以凭信心为主未回答的祷告感谢他。金尔巧妙地总结说：「他的爱想我们得到最好的；他的智慧知道什么对我们最好；他的能力使我们得到最好的。」（注21） 四3 保罗请歌罗西信徒别忘记也要为他，并为与他一同在罗马的主的仆人祷告。值得注意的是，他没有为自己可以脱离牢狱之苦祈求，却为神给他开传道的门祷告。使徒保罗想神给他开门，这是我们多么重要的一课！我们在基督徒的服事上，很容易绕过为我们开了的门。这是我们要避免的危险。如果主给我们开门，我们知道他是在带领的，就可以有信心地走进去。另一方面，如果我们为自己开门，就不能确定自己是否在主的旨意中；我们更可能很快就屈从世俗的方法，来作所谓的主的工作。保罗明确地要求，神为他开传道的门，能以讲基督的奥秘，就是他所以被捆锁的。本节提到的基督的奥秘就是教会的真理，尤其是所谓「外邦人的基督」所指的。这是托付保罗传扬的福音信息的特点。因为他敢提议说，外邦人可以跟犹太人一样，以相同方式得救；故此犹太人的领袖最终将他下狱，解往罗马。 有些人教导说，教会的大奥秘是保罗坐牢时才启示给他的；因此他们非常强调「监狱书信」，同时似乎贬低了福音书和新约其它书卷的重要性。从本节清楚看见，传扬那奥秘是保罗身陷囹圄的导因；因此，必定是他被捕前某个时间得到启示的。 四4 他着紧将这奥秘发明出来，要以清楚明白的方法传扬，使人容易理解。这应该是个致力使基督为人认识的基督徒的愿望。故作「深奥」并无可取之处，我们的目标应该是将福音传给普罗大众，因此，信息的表达必须简单直接。 四5 基督徒要用智慧与外人交往。他们应该知道，不信的人正小心地注意他们每天的一言一行。世人留意我们的行为多于我们的说话。套用葛斯祺的话：「任何日子，我宁愿看见一篇讲章，而不是听见而已。」这不是说基督徒不应口里承认基督，重点是他的行为应该与他的言语相称。绝不应让人有机会批评为：「言谈高尚，行为卑下。」 爱惜（新英王钦定本作：买赎）光阴意思是「大量买进机会」。我们每天的生活都会遇上许多见证主耶稣基督拯救大能的机会；每当这些机会出现的时候，我们应当准备好抓住。「买进」一词隐含常常需要付代价的意思，然而，不管代价为何，我们也当准备好与那些不认识我们宝贵救主的人分享。 四6 我们的言语应当常常带着和气，好象用盐调和，以使我们可知道该怎样回答各人。如果我们的言谈常常带着和气（新英王钦定本作：恩慈），我们的言语就必是有礼、谦卑和象基督的；说长道短、轻浮的话、不洁、苦毒，都不应出现在我们的言谈中。用盐调和一语可有好几个意思。有些解经家认为，虽然我们的言语应该带着恩慈，但也当同样地诚实无伪；另一些则认为，盐既是加添食物味道的，所以保罗是说我们的言谈绝不应该沉闷、平板，枯燥乏味，相反，应该是有价值和造就人的。雷德福说，异教作者用「盐」比作「机智」，保罗将机智改为智慧。或许解释这句话的最佳方法是研究主耶稣的言语，他对行淫时被拿的妇人说：「我也不定你的罪，去罢，从此不要再犯罪了。」在这里，我们看见既有恩慈又有盐。先是恩典，「我也不定你的罪」；后是盐，「去罢，从此不要再犯罪了。」主耶稣又对雅各井旁的妇人说：「请你给我水喝……你去叫你丈夫也到这里来。」前一句指到恩典，而后句则提醒我们是盐。 就可知道该怎样回答各人。或许使徒保罗在这里特别想到诺斯底主义者，他们带着貌似真实的教义来见歌罗西信徒，信徒应该准备好以智慧和忠诚的话，回答这些假教师。 四．保罗的一些同工（四7～14） 四7 推基古显然就是使徒保罗拣选将这封信从罗马带到歌罗西去的人。麦卡伦描述，当告诉推基古说「这些羊皮卷会比城中宏伟耀眼的建筑物留存更久，而他的名字因为写在羊皮卷上，会为世界各地人的认识，直到末时」，他会何等惊奇。 保罗在这里向歌罗西圣徒保证，推基古到达歌罗西后，会将保罗一切的事都告诉他们。读保罗对这位弟兄的称呼，也是很美的事。保罗称他为亲爱的兄弟，忠心的执事，和他一同作主的仆人的。象这样的称呼，相比我们今天给教会职员虚夸的名衔，是多么可渴慕的呢！ 四8 推基古此行到歌罗西有两个目的：第一，将保罗及其同伴在罗马的第一手消息，告诉歌罗西圣徒；另外，会安慰歌罗西信徒的心。安慰在这里的意思可能不单是慰问，更有「坚固」或「鼓励」（请看西二2）之意。推基古到歌罗西之行，会帮助当地信徒面对当时流行的假教导，站立得稳。 四9 阿尼西母一名使我们想到保罗给腓利门的信中所揭露的故事。阿尼西母是一个出走的奴隶，为逃避惩罚而出走罗马。不知他怎样与保罗遇上，保罗则将他引到基督面前。阿尼西母现在要回去他从前的主人、在歌罗西的腓利门那里。他带着保罗给腓利门的信，而推基古则带着给歌罗西教会的信。试想想当这两位弟兄带着保罗的信到达歌罗西时，当地的信徒会何等兴奋！他们必定秉烛夜谈，询问有关在罗马的情况，聆听保罗在事奉救主时的勇气。 四10 我们对亚里达古所知不多，只知他曾经因服侍主而被拿，此事可见于使徒行传十九章29节。现在，他与保罗一同在罗马坐监。 在这里马可是指巴拿巴的表弟。这个年轻人曾经与保罗和巴拿巴一起出发去传道，但因为他的失败，保罗决定把他留在家里，巴拿巴却坚持带他同往。结果这两个较年长的工人决裂。然而，我们知道马可的失败不是最终的，现在亲爱的保罗已恢复对他的信心。 保罗吩咐歌罗西圣徒，如果马可造访歌罗西，就要接待他。说到马可，你们已经受了吩咐一句，不一定指歌罗西信徒曾得到有关马可的吩咐；而可能是指保罗现在给他们的吩咐：他若到了你们那里，你们就接待他。已经受了这动词的时态，可能意思只是在歌罗西信徒读这信时，他们会得到指示。这里提到第二卷福音书的作者马可，就提醒我们，各人每天都在写一卷福音书： 我们各人在写一卷福音书，每天一章， 用行为、表情、面容，我们所说的 话来写， 我们的举止出卖了我们──言谈真诚── 说：「你活出怎样的福音？」 四11 保罗提到的另一位同工是耶数，他又称为犹士都。耶数（与「耶稣」为同一个名字）是当时一个很普通的名字，在一些国家，这名字现在仍很流行。耶数是希腊文，等同于希伯来文「约书亚」。无疑，这个人被称为犹士都，因为他的基督徒朋友对于别人与神的儿子同名感到不相宜。 上文所述的三个人都是信主的犹太人。事实上，只有这三个以前是犹太教徒的，现在为神的国与保罗一同作工，叫他心里得安慰。 四12 保罗快要结束他的信，以巴弗提醒他别忘记替他向歌罗西的亲爱圣徒送上他个人的问候。以巴弗是道地的歌罗西人，恒常在祷告中记念当地的信徒，祈求主叫他们在神一切的旨意上，得以完全，信心充足，能站立得稳。 四13 保罗为以巴弗作见证，他在祷告上劳苦，不单为歌罗西信徒，也为老底嘉并希拉波立的基督徒。这人特别关心他相熟的属神的人，他的代祷名单必定很长。如果他每天在祷告中都记念每一个人，我们也不会感到太惊奇的。「他时常为你们竭力祷告，祈求神叫你们站立得稳，信心成熟坚定，并全心致力于遵行神的旨意。」（新英语圣经） 四14 保罗现在替所亲爱的医生路加和底马向他们问安。这里可作一个对比的研究。路加与保罗同走了相当长的路程，路加很可能在保罗患病、遭迫害和被囚禁时，服侍他身体和灵性上的需要。 另一方面，底马与保罗同走了一段时间，但最后保罗提到他说：「底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了。」（提后四10） 五．问安和吩咐（四15～18） 四15 现在来问老底嘉的弟兄和宁法，并他家里的教会安。我们在启示录三章14至22节再读到老底嘉教会，他们对神的事情变得不冷不热，完全追求物质主义和自满。他们以为自己一切都很好，却不察觉到自己是赤身露体的。所提到的宁法究竟是男（Nymphas）是女（Nympha），有不同的文本。但经文足够让我们知道在歌罗西那个家里有教会。那时代的基督徒，不象今天一样，有精心建筑的大厦。然而，大部分人都会同意，在本地教会中，神的能力比一所精心建筑的大厦或豪华装修，重要得多。能力不在乎这些，金碧辉煌的教堂建筑物常常阻碍了神的能力。 四16 歌罗西教会念了这书信后，便要交给老底嘉的教会念。毫无疑问他们依了嘱咐做，但从启示录三章的记载看，老底嘉信徒似乎没有留心这封信的信息，至少没有长久地注意。 保罗又指示歌罗西信徒要念从老底嘉来的书信。我们没法知道所指的是那一封信，有人相信那就是所谓的保罗致以弗所书。有些古抄本略去以弗所书一章1节「在以弗所的」一句，这使解经家相信，致以弗所书可能是一封供传阅的信，由几家教会按次传阅。举例说，先是以弗所，然后老底嘉、歌罗西。以弗所书提到的人名，相对歌罗西书来说是这么少（注22），也加强了上述的观点。 四17 保罗吩咐亚基布，务要谨慎，尽他从主所受的职分。在这里，我们也没有确切的资料证实这职分是指什么。许多人相信亚基布是腓利门的儿子，积极参与歌罗西教会的事奉。如果我们假设自己是亚基布，听见神的灵对我们说「你要留心在主里领受的职分，好把它完成」（圣经新译本），本节就对我们更有意义了。主给我们各人一些事奉，有一天我们要向主交待我们做了什么。 四18 来到这里，使徒保罗亲笔以他的外邦名字保罗写上结束的问安。毫无疑问，他提笔的时候，手上的锁链给他带来不便。这也提醒他对歌罗西信徒说：你们要记念我的捆锁。「铁笔的声音和锁链的声音同响是一个最后的标志：传道者的锁链不能捆住神的道。」（注23）然后，保罗以愿恩惠（恩典）常与你们同在结束书信。罗伯逊写道：「没有一个词比『恩典』的意思更丰富，恩典包含了神一切的爱，这在他把儿子赐给我们这事上可以见的。」（注24）阿们。 |
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