以弗所书注释 壹．信徒在基督里的地位（一～三） 一．祝福（一1、2） 一1 保罗的名意思「微小」。他的身量可能合符这个描述，但他的属灵影响力可不小。他自称为基督耶稣使徒，指出他是由升天的主任命，执行特别的使命的。他的使命就是把福音传给外邦人，并把伟大的教会真理教训他们（三8、9）。以弗所书论到教会，教会真理先启示给使徒和先知（三5），故保罗自称使徒是合宜的。他这样自称并非自夸，只是为说明他论说的权柄。权柄来自奉神旨意这句话。保罗没有选择这分工作为自己的职业，也没有人指派他去工作，这彻头彻尾是个神圣的呼召（加一1）。 书信写给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人。圣徒是从世界分别出来归神的人，在新约这称呼用于所有重生的信徒。基本上，这指着信徒在基督里的地位，却非他的本质。在基督里，所有信徒都是圣徒，尽管他们里头并不常是圣洁的。例如，保罗称哥林多信徒为圣徒，但显然下文指出他们并没有过圣洁的生活。然而，神的旨意要我们行事为人与我们的地位相称：圣徒理当有圣徒的样式。 在基督耶稣里有忠心。有忠心指「相信者」，就是形容所有真基督徒。当然，信徒也当忠心，意谓 可靠、可信赖。但这里的基本意思是他们承认基督耶稣为他们的主和救主。 有两卷最早的手抄本漏了在以弗所一句，但在大部分手抄本都有。许多学者相信这是封传阅的信，写给几处基督徒的地方聚会阅读，在以弗所的教会是代表。幸而这问题并不影响书信的真确性和所给我们的价值。 一2 接着使徒向圣徒的祝福。字字都带着属灵的意义──不象今天我们惯用的空洞祝福语。 恩惠是日常生活上从神而来的扶助。保罗书信的读者已靠神的恩典得着拯救，这恩典是失丧之人所不配得的宠爱。现在，他们需要从神而来的力量，好面对困难、试炼和生命的哀痛。这就是保罗在这里为他们所求愿的。 平安是人生变幻无常景况下的安息心灵。圣徒归信主时已经历到与神相和。但每一天，他们需要神的平安，就是平静、稳妥的歇息，不受环境影响，只管凡事祷告交托神，就能得着（腓四6、7）。 要留意，先有恩惠，平安随至。这是恒常的次序。惟有在恩惠解决罪的问题后，人方可认识平安；并且惟有天天藉神所赐而人所不配得的力量，信徒才可以经历平安，就是在人生一切变幻的景况下全然的平安。 恩惠（希腊文为charis）是希腊话的特有用语。犹太人以平安（希伯来文为shalom）一词作为祝愿。此二词放在一起时，就可以看见给世人的福音的缩影。二词连起来，也看见保罗在以弗所书圆满地阐述新约教会的真理──犹太人与外邦人在基督里成为一体。 恩惠平安，从神我们的父，和主耶稣基督……保罗没有半点犹豫，把主耶稣放到与父神同的地位；他尊敬子如同尊敬父。我们也当如此（约五23）。 不可忽略神我们的父是一句奇妙的连接词。神字传出一个印象，就是一位至高而不可接近者。父一名则论到一位亲密而可接近者。代名词我们的把二字串起来，给我们一个惊人的真理：居住于永恒那位崇高的神，是每个藉相信主耶稣得救的人慈爱的父亲。 我们救主的全名是主耶稣基督。他是主，是我们绝对的主人，有全权管理我们和我们的所有。他是耶稣，是把我们从罪中释放的救主。他是基督，是我们神圣并受膏的先知、祭司和君王。他的名，向每个聆听的耳朵揭开何等丰富的真理！ 二．保罗为神所赐的恩福赞美神（一3～14） 一3 简短地问安后，使徒高声唱咏庄严的赞美诗。这是新约中敬拜的高峰。我们看见一个涌溢的心，因着恩典的福气敬拜神。在这几节（3至14节），保罗从昔日的一直到将来的永恒，追溯神救恩的工作，当中必然论到神意旨的奥秘──信主的犹太人与外邦人同享荣耀的产业。 开始时，他呼吁一切认识神的人颂赞他，就是藉赞美和崇敬的爱，叫他的心喜悦，受颂赞者是我们主耶稣基督的父神。耶稣几次称神为神（太二七46），其它时候称他为父（约一○30）。受颂赞者也是那赐福者。我们以赞美颂赞他；他向我们展示他恩典的丰满，赐福予我们，使我们喜乐。 他在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气。这是个恩典的金字塔现象：
属灵的福气 各样属灵的福气 天上各样属灵的福气 在基督里所赐天上各样属灵的福气 先注意他的心和手何等无限──各样属灵的福气。也注意这些是属灵的福气。简单的说，把这些福气跟律法下以色列人所得的作个对比。在旧约，对一个忠心、顺服的犹太人，神以长寿、家族昌盛、田产丰富及得胜仇敌报答他（申二八2～8）。基督徒蒙的福气有所不同，这些福气是属灵的，就是非物质、不能看见、不会衰残的珍宝。旧约圣徒实在也享有一些属灵的福气，但我们发现今天基督徒享有的福气，是前所未有的。 我们的福气是属天的，就是「在天上的」。属灵的福气并非地上属物质的福气，而是天上属灵的福气。在天上一句，在以弗所书使用了五次： 一3 属灵福气的范围 一20 基督现今在宝座上的情景 二6 我们在基督里现今在宝座上的情景 三10 天使看见神在教会里彰显智慧的地方 六12 现今我们与邪灵争战的领域 我们把这些经文放在一起，便可看见在天上的真正圣经中的定义。安格提出，这些福气是「信徒藉着圣灵的洗，并与基督联合的地位和经历的范围。」所有属灵的福气都在基督里，就是藉着他在各各他山上成就的工而获得的。现在福气都在基督里获得；神赐予信徒的一切福都在主耶稣里。要得着这些福气，我们必须凭信与基督联合。在基督里，便立刻成为拥有福气的人。薛弗尔写道：「在基督里是一切得救者的分，他们分受他一切所作、所是，和他的一切。」（注2） 在基督里是以弗所书的一个主要用语。书中有两条连贯新约真理的线──信徒地位并他行事为人的真理。 先是信徒的地位。凡活在世上的人不是「在亚当里」，就是「在基督里」。「在亚当里」的人都在罪中，是在神面被定罪的。人不能行什么以讨神喜悦，或换取他的恩宠。人向神不能有任何要求，人若要得着所配得的，就只有永远的灭亡。 人若归向神，神便不再视他为当被定罪的亚当的子孙，却把他看作在基督里，并以此为根据接纳他。看见这点是重要的。信主的罪人并不是因他本身蒙悦纳，而是因他在基督里。在基督里，他站在神前，披戴基督一切蒙悦纳之处，如基督一样，享有神的恩宠和悦纳，直到永远。 信徒的地位就是在基督里的。另一方面是信徒的行事为人，他是怎样的一个人。他的地位已臻完善，行事为人却不然。现在，神的旨意是要他行事为人加倍与所得的地位相称。他进入天堂前，绝不能达到完全。但他仍在地上之时，成圣、长进、日渐象基督，应该持续不断地进行。 当我们明白信徒的地位，与他的表现之间的区别，就能把以下一些仿似相反的经文融和起来：
左栏指着地位，右栏指着行事为人。 保罗致以弗所信徒的信分为两半，与此理吻合：一至三章：我们的地位──我们在基督里；四至六章：我们的行事为人──我们本身应该怎样行。前半是教义，后半是本分。头三章我们的地位用「在基督里」、「在基督耶稣里」、「在他里」等句语形容。后三章「在主里」一语较常用，表示信徒以基督为主，向他尽责。有人说得好，他指书信的前部分描绘信徒在基督里的属天地位，后部分则看他在厨房里。 现在来看我们在基督里一些在天上属灵的福气。 一4 第一样是人所共知的拣选。就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁、无有瑕疵。 先注意拣选了我们几个字正说出拣选的正面事实。然后，在基督里的真理却说明地位的问题：因着主耶稣的位格和工作，神向他子民的一切意旨得以实行。从创立世界以前，指出神拣选的时间；目的是使我们在他面前成为圣洁、无有瑕疵。这目的只有我们在天上与他同在时（约壹三2），才会全面实现，但其过程在我们地上的生活里不断进行。 祷告：「主啊，现在就使我成圣，因为这正是你在我身上的最终目的。阿们。」 附篇 神的拣选 拣选的道理在人的头脑里产生严重的问题，故我们要更全面地思想圣经对这题目的教导（和所没有教导的）。 首先，这指出神拣选人得着救恩（帖后二13）；称信徒为「照父神的先见被拣选」（彼前一2）的人；说明人可以知道自己是否被拣选全在乎对福音的态度：听了又信福音者是被拣选的（帖前一4～7）。 另一方面，圣经从未教导说神拣选人失丧。他拣选一些人得着救恩，并不意味他独断独行，定罪所有其余的人。他从没有定罪配得救的人（也没有这样的人），但他委实拯救一些该受定罪的人。保罗描述选民，称他们为「那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿」（罗九23）；但他论到失丧的人，只说「那可怒预备遭毁灭的器皿」（罗九22）。神预备蒙怜悯得荣耀的器皿，却没有预备要灭亡的人：他们所以如此，因为他们不信。 拣选的道理认明神就是神。他为至高，能随自己的喜悦行事，却不喜悦行不公平的事。神若断然不顾，人人就都要失丧了。神岂没有权柄向一些人施怜悯呢？ 但事情有另一面。圣经教导主权的拣选，也论到人的责任。人不可利用拣选作藉口，说自己没有得着拯救。神把救恩确确实实地赐给世上每个角落的人（约三16，三36，五24；罗一○9、13）。谁都可以悔改弃罪，相信主耶稣基督。因此若有人失丧，只因他选择失丧，并非神的意愿。 事实上，圣经论到拣选，同时也指出白白的救恩给一切接受的人。二者可从同一节圣经看到：「凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。」（约六37）经文前半述说神主权的拣选，后半则把怜悯的施与告诉每一个人。 这就给人的头脑加上难题了。神怎能拣选人，又赐人白白的救恩？坦白说，这是个奥秘。但对我们是奥秘，对神却不是。最好是二者都相信，因为都是圣经的教训。真理并不模棱两可，而在两极找到。白礼杰总结说： 神的主权、人的责任和白白而全面赐下的怜悯，都在圣经看到。虽然我们不能以逻辑调和二者，但是都应该在我们心里占有地位。（注3）
一5 神恩典宝库里的第二样属灵福气，就是预定或预先的命定。虽与拣选有关系，却不尽相同。拣选描述神拣选人得着救恩，但预定是更深一层的：表示神事先决定了，凡得救的人都在他家里得儿子的名分。他可以拯救我们而不使我们作他的儿子，但他选择成全二者。 不少译本把第4节末尾（又因爱）跟第5节连起来：又因爱我们……预定我们。 这提醒我们神独特的爱，促使他恩慈地对待我们。 从预定我们……得儿子的名分这句，看见我们荣耀的儿子名分。在新约中，儿子名分表示信徒在神家里，作一个成熟、成年的儿子，有作儿子的一切权利和责任（加四4～7）。儿子的灵把称神为父的本能，栽在信徒的心里（罗八15）。 我们得着儿子的名分，是藉着耶稣基督。只要我们仍在罪中，神就绝不能使我们得着与他自己如此近和亲密的地位。主耶稣来到地上，藉着死、埋葬、复活，把罪的问题解决了，叫神心满意足。他在各各他山的牺牲，有无限的价值，成就一个公义基础，让神可以给我们儿子的名分。 这都是他按着他自己意旨所喜悦的，就是预定背后的主权动机。「他为何这样作？」这问题可以解决了，只因为这是他所喜悦的。他不能满足，直到他身边有许多儿子，有他独生子的形象，与他同在又酷似他，直到永远。 一6 使他荣耀的恩典得着称赞，这恩典是他在爱子里所赐给我们的。保罗已默想了神的恩典，先是拣选我们，后是预定我们作儿子，他用迭句把默想推陈而出，就是赞叹、陈述、劝勉。赞叹，对这恩典的超然荣耀生出圣洁的渴望。陈述，指出神向我们施恩的目的和结果是他自己的荣耀。他那无匹的爱，配得永远的崇敬。请看恩典的条件──（白白）赐给我们的；得蒙恩赐者──我们；恩典的渠道──在爱子里。最后劝勉，保罗说：「我们当因他荣耀的恩典称赞他。」我们看下文之前，先来称赞他！ 伟大、行奇事的神！你一切道路 显出你神圣的属性； 但你恩典的璀灿荣耀 在你一切神迹所显的荣耀之上： 有谁象你那样宽恕？ 有谁赐下如此丰盛、白白的恩典？ ～戴森姆 一7 我们探溯神为他子民的永远计划的崇高范围，接着要看的就是救赎。这描述基督一方面的工作，是使我们从罪的捆绑与定罪中释放出来，得着自由的生命。主耶稣是救赎主（我们在他里面得蒙救赎），我们是得赎者。他的血是赎价，是无可替代的。 救赎的一个结果是过犯得以赦免。赦免不等于救赎，只是救赎的成果之一。我们的罪得赦之前，基督必须先为罪作成圆满的工。这在十字架上完成了。现在── 严苛审判无从追讨， 怜悯尽倾给予世人。 照他丰富的恩典这句，说出我们得赦免的尺度。我们若能够测度神恩典的丰富，才能够估量他给我们的赦免如何圆满。他的恩典没有穷尽！他的赦免也无限量！ 一8 他在恩典里拣选我们、预定我们得儿子的名分，又救赎了我们。但还不止于此。神更以诸般的智慧聪明，充充足足地把这恩典赏给我们。就是说，他恩慈地与我们同享他的计划与旨意。他切切盼望我们有智慧和见识，晓得他向教会和全宇宙的计划。故此，他带我们进来信靠他，如往昔一样，又向我们揭示整个历史所迈向的伟大目标。 一9 保罗陈述神以诸般的智慧聪明，充充足足地赏给我们的，就是叫我们知道他旨意的奥秘。这是书中的重点主题──有关基督与教会的荣耀真理。这是个奥秘，不是说很神秘，而是个神圣的秘密，先前没有人知道，现今启示予众圣徒的。这荣耀的计划出于神至高的旨意，没有受任何的影响：都是照他的美意。这计划的崇高主题是主耶稣基督，他自己所预定的这句把主题显示出来。 一10 现在保罗开始对神旨意的奥秘作更详尽的阐释。本章里，他集中论到这奥秘的将来，第二、三章将更多表明这奥秘的现在的一面。 要照所安排的（希腊文oikonomia），在日期满足的时候，说出保罗所指的时间。我们晓得这是指千禧年基督回到地上作王，成为万王之王、万主之主。神给人类在地上历史的最后时代，有特别安排的计划。 计划是要「在基督里统领一切」（达秘新译本）。在千禧年的统治时期，天上地上一切所有的，都要在基督里归在一起。现今遭拒绝、否认的救主，将成为那至上者，就是万有的主，全宇宙敬拜的对象。神的目的，是要基督在国度里成为天上地上一切万有的元首。 基督统治的领域，可在「天上地上一切万有的」（达秘新译本）里看到。柏勒写道： 这是个从未发表的奥秘。在以赛亚的预言中，我们有一幅地上千禧年的美丽图象，但我们有否看见天上千禧年基督作元首？以赛亚曾否说，天上地上万有都要在得荣耀的人子里同归于一？（注4） 本节有时被用以支持普世得救的谬论。经文被歪曲，指一切的人和物，最终要在基督里复兴，并与神复和。可是，这种论点与全文格格不入。保罗所说的是宇宙性的主权，不是普遍的救恩！ 一11 这奥秘的一个重要特色，就是信主的犹太人和外邦人，在神尊贵的计划中都一同有分。使徒论到这奥秘，本节和12节关于犹太信徒，第13节关于外邦信徒，第14节则二者并论。 对犹太裔的基督徒，保罗写道：我们也在他里面得了基业。他们有权得分，并不是由于他们以往的国籍权利，只因他们与基督联合。这基业遥指将来，他们与所有真信徒在惊讶的世人面前，以基督的身体就是羔羊的妻之身分显现。 在万世以先，神至高的旨意已预早安排犹太基督徒得这特权地位，这原是那位随己意行作万事的，照着他旨意所预定的。 一12 这预定的旨意是要使他的荣耀……得着称赞。换言之，他们是神恩典的战利品，显明他能用着看来不好的材料作工，使荣耀归给他。 使徒保罗称他自己和其它信主的犹太人为首先在基督里有盼望的人。他想到在基督信仰传开的初期，那些相信福音、属神的犹太遗民。福音先传给犹太人，大多以色列民都断然拒绝，但敬虔的遗民却相信主耶稣。保罗是其中一人。 救主第二次来到地上时的情况截然不同。以色列民必仰望他们所扎的，也必悲哀如丧独生子（亚一二10）。「于是以色列全家都要得救，如经上所记：『必有一位救主，从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。』」（罗一一26） 保罗和他同时代的犹太裔基督徒，在其余的以色列民以先相信弥赛亚。所以他描述说：「我们这些事先在基督里相信的人。」（格连特译） 在弥赛亚里「首先有盼望」的人，要与他一同在地上作王，其余的国民将成为他国度在地上的百姓。 一13 这里保罗从生来是犹太人的信徒，转到那些生来是外邦人的；从他把「我们」转为用「你们」，可见一斑。从外邦异教中被拯救出来的人，在神旨意的奥秘中有分，与回转信主的犹太人无异。使徒保罗追溯以弗所人和其它外邦人与基督联合所经过的每一步。 他们听见福音。 他们信了基督。 他们受了所应许的圣灵为印记。 首先，他们听见真理的道，就是叫他们得救的福音。基本上，这是指因信主耶稣而得救的佳音。按广义，这包括一切基督和众使徒的教训。 他们既听见这信息，便一心相信，把自己献给基督。主耶稣是相信的对象，救恩只在他里面找到。 他们信了，便受了所应许的圣灵为印记。就是说每个真信徒都接受神的灵，表明他属于神，并蒙神保守，直到得着荣耀的身体的时候。在法理上，印记代表拥有权和保证。在属神的事上也一样。内住的圣灵铭印我们是神的产业（林前六19、20），又保证我们可得保全直到得赎的日子（弗四30）。 我们的印记称为所应许的圣灵。首先，他是圣灵，这是他的本体；然后，他是所应许的圣灵。他是父（珥二28；徒一4）与主耶稣（约一六7）所应许的。再者，他是担保人，保证神向信徒的一切应许要悉数应验。 本书信多次提到神三位一体，本节是首次圆满地宣说三一神： 父神（3节） 子神（7节） 圣灵神（13节） 一14 保罗再次改变所用的代词。他把11和12节的「我们」，与13节的「你们」合起来，成为14节的「我们」（英文为物主代词，即「我们的」）。他用熟练的文学手法，为第二和三章将要详述的事情留下伏笔──信主的犹太人和外邦人合一，成为新个体，就是教会。 圣灵是我们得基业的凭据。就如首期付款，承诺将全数款额缴清。这与全数付款方式相类，只是数款不同而已。 我们得救了，圣灵便开始向我们启示在基督里一些属于我们的丰富。他给我们先尝将来的荣耀。可是，我们怎能肯定，到那日基业全属我们？圣灵本身就是那质或凭据。 他是印记，保证我们必得基业。他是质，保证基业必属我们。 圣灵是凭据，直等到神之民（产业）被赎。凭据展望完全得赎，就象初熟果子指望圆满的收成。当产业被赎，圣灵作质的角色便终止。保罗说的产业得赎（圣经新译本）是什么意思？ 1.他会指我们的基业。藉主耶稣，神所有的都属我们：我们是神的后嗣，与耶稣基督同作后嗣（罗八17；林前三21～23）。宇宙因着罪的进入已被玷污，必须与神复和并得洁净（西一20；来九23）。基督回到地上作王时，劳苦叹息的受造物就要脱离败坏的辖制，得享神儿女的荣耀自由（罗八19～22）。 2.产业得赎这句会指信徒的身体。我们相信时，我们的灵与魂就得赎了，但身体得赎是日后的事。我们有痛苦、衰老和死亡，证明我们的身体未曾得赎。当基督为我们再来（帖四13～18），我们的身体要改变一新，得与他荣耀的身体相似（腓三21），那时就要完全、永远得赎了（罗八23）。 3.最后，产业得赎会指教会（彼前二9：「属神的子民」）。按这解释，被赎也遥指被提。那时候，基督要把教会献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病（弗五27）。有些持这种看法的人相信，神的产业也包括旧约圣徒。 不论我们持什么观点，最后结果仍是一样──使他的荣耀得着称赞。那时神向他子民奇妙的计划达至一个荣耀的高峰，他要成为得着不断赞美的对象。在本章保罗三次提醒我们，神一切行动所定下的目标及其必然的结果，是他得着赞美的荣耀。 使他荣耀的恩典得着称赞。（ 6 节 ） 叫他荣耀，从我们……，可以得着称赞。（12节） 使他的荣耀得着称赞。（14节） 三．保罗谢恩并为圣徒代祷（一15～23） 一15 上一段3至14节的经文（希腊原文是一个句子！），使徒保罗从永远的过去到永远的将来，追溯神的计划的动人进程。保罗列出了一些最叫人崇敬，又能充满人心意念的思想。这些思想崇高，保罗要向读者分享他所怀深切的祷告负担，期望他们在这些思想上得着属灵的亮光。他心中的切望，是他们因在基督里这荣耀的特权，并为那使基督为教会作万有之首的大能而感谢。 因此这作介绍的用词，使人回想神为基督身上的肢体在过去所作的一切，并将来要作的一切。这些已在3至14节里描述了。 我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒。当保罗听到消息，确知读者已得享上文所述的属灵福气时，他便为他们祷告。他们信从主耶稣，生命里产生了救恩的神迹；他们亲爱众圣徒，显出他们信主生命改变的事实。 有些圣经学者，认为本书信不单是写给以弗所信徒的，指着本节为根据。保罗这里提到他听知读者的信心──象是从未见过他们；但他曾在以弗所过了三年（徒二○31）。所以他们下结论，以弗所书是写给几个地方教会的，以弗所是其中之一。 幸好这问题并不影响我们从本节中学习功课。就如我们看见主是信心的真正对象：你们信从主耶稣。我们不是相信教条、教会或基督徒。救人的信心要放在那位在神右边、复活了、被高举的基督身上。 我们另一个功课是亲爱众圣徒。我们的爱心不应只显于我们所在聚会的地方，却要流到所有蒙基督的血所洁净的人，和一切信主的家庭。 信与爱联结，是我们的第三个功课。有人称他们相信，但他们的生命中却难找到爱。有些人表现出很大的爱，却对相信基督就漠不关心。真正的基督信仰融合了纯正的教义和合宜的生活。 一16 信徒中间的信与爱促使保罗为他们称谢主，又为他们不住的祷告。史廓治形容得好： 感谢是为着已立好的根基，代祷则为着在根基上的建造。感谢是为着过去的成就，代祷则为着将来的进展。感谢是为着他们经历里的实际，代祷则为着神在他们身上的旨意得以成就。 一17 得以瞥见一位属神的人的祷告生活，实属荣幸。事实上，我们从以弗所书看见两次──本段和三章14至21节。在这里祷告是为着属灵的亮光，在那里则为着属灵的力量；这里祷告向神，那里则向父。然而每一次，保罗的祷告都是不住的、具体的，又切合人们当时的需要。这里的祷告是向着我们主耶稣基督的神，荣耀的父。荣耀的父这片语，指神是： 1.一切荣耀的源头或创始者； 2.一切荣耀的拥有者； 3.那称为神荣耀的彰显者主耶稣的父。 祷告继续说，愿他将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道他。圣灵就是那赐人智慧（赛一一2）和启示（林前二10）的灵。由于信徒都有他的内住，保罗的祈求就不是叫他的读者接受圣灵，而是他们要得着他所赐特别程度的光照。 启示涉及知识的传授，智慧则关系到知识在我们生活上的正确运用。使徒不是想到一般的知识，而是真知道（希腊文为epignosis）他。他希望信徒对神有深入、属灵而实在的知道──这知道不能凭智力取得，惟有靠圣灵恩慈的工作。 戴理解释说： 这些以弗所的基督徒已经得过神的光照，若是没有，他们就不会成为基督徒了。保罗祈求住在他们心里的圣灵，使他们有更清楚、更热切、更强烈的异象，好让神的能力、慈爱和伟大，能更全面地向他们启示。或许在今天的日子，人们在较次等的思想领域上有着迅速的发展，令人兴奋着迷。他们的探求为基督徒带来挑战，并对抗神在基督里显现的真理。在此时，教会实在十分需要祷告，求神赏下「赐人智慧和启示的灵」。神若要应允这祷告，那令我们昏花眼乱「所见的」和「暂时的」知识，就必在「所不见的」和「永远的」荣耀面前黯然失色了。（注5） 一18 我们已看过，属灵亮光的源头是神，渠道是圣灵，至高的主题是真知道神。现在要来看接受光照的器官：照明你们心中的眼睛。（注6） 这个象征的语句指示我们，对属神事情正确的认识，并非靠敏锐的智力，却是靠柔和的心。这是感情和心意的问题。神的启示只赐给爱他的人。这就给每位信徒打开奇妙的路，我们虽多没有高智商，但都可以有去爱的心。 接着保罗具体地说明属神知识的三个特别范围，盼望圣徒晓得： 1.他的恩召……指望； 2.他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀； 3.他向我们这相信的人所显何等浩大的能力。 他的恩召……指望遥指将来，说明呼召我们的时候，他心中所定最终的旨意。这包括我们要与基督同在，永远与他相似。我们将要被展示在全宇宙之前，我们是他的儿子；并且作基督无瑕疵的新妇，与他一同作王。我们为此存盼望，并不是心里存疑，而是指望那属将来的救恩的一面。 他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀。这是信徒要去发掘的第二个极辽阔的领域。请注意保罗如何把文字组合排列，以表达广大、堂皇的效果：
他在圣徒中得的基业 他在圣徒中得的基业的荣耀 他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀 我们可从两个观点去领会，二者都很有意思，所以都作分述。第一个角度，圣徒是他的基业。在神眼中，他们是无价珍宝。提多书二章14节和彼得前书二章9节说，信徒是他「自己的子民」。毋庸置疑，这是恩典不可言谕的展露。可耻、不配的罪人靠基督得着拯救，竟还能在神心中占此地位，他称他们为他的基业。 另一个观点说基业是我们将要承受的一切。简言之，意思是全宇宙要在基督的王权之下。信徒是他的新妇，要与他一同在宇宙中作王。我们若真羡慕他为我们存留荣耀的丰富，世界的吸引和世上的享乐就必在我们面前消失无形了。 一19 保罗为圣徒的第三个祈求，是要他们深深感谢神的能力成就这一切：他向我们这信的人所显的能力，是何等浩大。 迈耳说：「这是能力，这是他的能力。这是大能力，稍逊也显不足。这是浩大的能力，超过我们所能想象。」（注7） 这是神为救赎我们所显的能力，是他保守我们的能力，也是他将来使我们得荣耀的能力。薛弗尔写道： 保罗想以神的浩大能力感动信徒。这能力显明神的拣选、预定和赐下儿子名分的作为，就是神在他们身上所命定并成就的一切。（注8） 一20 使徒进一步强调这能力的浩大，述说属神的大能彰显无遗，是世人从未认识的。这大能使基督从死里复活，使他坐在神的右边。也许我们以为创造天地或神拯救他百姓渡过红海的神迹，是他能力最大的彰显。不！新约圣经教导我们，基督复活、升天，才是最大的神能力的倾流。 为什么？阴间的使者似乎都要聚集，合力把基督留在坟墓里；或一旦他复活，就要阻止他升天，藉以挫败神的旨意。然而，神胜过任何的对抗。基督复活并得荣耀，是撒但及其使者的彻底失败，也是得胜的能力一次荣耀的景象。 无人能把这能力阐释得透彻。保罗藉用几个力学上的辞汇，以形容那向我们所显的能力：「就是照他在基督身上，所运行的大能大力，使他从死里复活。」这些辞汇似乎不及整个意思重要。我们实不用分辨不同的辞汇，只惊叹能力的浩大，并前来敬拜我们全能的神！ 迈耳感叹说： 何等奇妙的高升！从必死在坟墓里，到不朽永生神的宝座上；从坟茔的黑暗，到不能靠近的光中；从这渺小的世界，到宇宙的中心和大都。拿起信心的尺，量度这遥不可及的鸿沟时，你便要惊叹那带你渡过这鸿沟的能力。」（注9） 根据圣经，基督的复活是人类历史上的创举（林前一五23）。有人曾从死里复活，后来却又死了。主耶稣是首位藉无穷之生命的大能复活的。基督复活、升天了，神叫他在天上坐在自己的右边。神的右边标志特权（来一13）、能力（太二六64）、超卓（来一3）、福乐（诗一六11）和主权（彼前三22）的地位。 地点再说明是在天上，这词表示是神的居所。那里是主耶稣现今带着骨肉之体，就是那不死的荣耀之体所在之地。他在那里，我们也快要在那里。 一21 我们的救主得荣耀有更深入的描述：远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。主耶稣高过一切管治者或政权、人或天使、现在或将来的事。 在天上有不同级别的使者，有的邪恶，有的良善。他们的权力也有所不同。例如，有些相对于人类的国家元首、州（省）长、市长或市议员。不论他们的统治、掌权、有能和主治有多大，基督都远超过他们。 这不但在我们生活的世代是真确的，就是连将来的世代，基督在地上作王的一千年也如此。他要成为万王之王，万主之主。他要被高举超过一切受造之物，没有例外。 一22 再者，神又将万有（被造的）服在他的脚下，表明宇宙全面的主权，不但向人类和天使，还有向其它一切受造之物，有生命的活物或是没有生命的。希伯来书的作者提醒我们，现在我们还不见万有都服他（来二8），这话是真的。宇宙的主权属于基督，但他还未执行。例如，人类仍叛逆、否认或拒绝他。然而神已颁令，他的儿子要挥动宇宙主权的杖，这就象现在的事般真确。 接着的事简直难以置信。主以钉痕的手向宇宙执行统治之权，神已把这位荣耀的主赐给教会！保罗对神旨意的奥秘，作出惊人的启示；他一步一步引出这宣告的高峰。他以生动的手法描述基督的复活、得荣耀和主权。当我们的心正凝想这百般荣耀的主而生敬畏时，使徒说：「基督的地位是为教会作万有之首。」 我们若疏忽本节，便会误以为说基督是教会之首。这当然是对的，但经文的含意更广。本节指基督已得着支配宇宙之权，教会与他紧紧相连。 从21节，我们学到基督远超过一切天上和地下、今世和来世的受造物。从22节上，我们学到万有和一切受造之物都服在他的脚下。现在，我们学到教会独特的呼召，是在他无穷的主权上与他联合。教会要与他一同掌权，一切别的受造之物都要受他的管治。 一23 本节是第一章最后一节，我们学到基督与教会之间的关系何等密切。经文提出两个比喻：（1）教会是他的身体；（2）是那充满万有者所充满的。 再没有比头与身体更密切的关系了。他们的关系是生命必须的联合，有这位圣灵内住。教会是从世界召出来的一群人，从五旬节直到被提的发生。他们靠浩大的恩典得救，又获独特的权利作基督的身体。在任何世代都找不到其它的信众，有过或将有这么卓然的地位。 教会的第二个描述，就是那充满万有者所充满的。简单说，教会是无所不在的基督的补满。补满意即充满或完满，暗示当二者放在一起，成为完整。就如身体是头的补满，教会就是基督的补满。 保罗恐怕有人以为基督有所不完美或不完全，接续便说那充满万有者所充满的。主耶稣既无所缺也没有不完美，他本身就是那充满万有者，充满宇宙，又供给一切所需。 无可否认，这超出我们所能领会。我们只好赞美神无穷的智慧和计划，承认自己不能领会。 四．神在给外邦人和犹太人的救恩上所显的能力（二1～10） 二1 本章的分法不应淡化第一章末与接着数节的重要联系。前文，我们看见神的大能使基督从坟墓里复活，并给他冠上荣耀和尊贵。现在我们看到这能力在我们生命中作工，使我们从属灵的死里复活，与基督一同坐在天上。 这段经文跟创世记首章相似。从二者我们发现：（1）荒凉、混乱、毁坏的光景（创一2上；弗二1～3）；（2）属神能力的介入（创一2下；弗二4）；（3）新生命的创造（创一3～31；弗二5～22）。 本章开端，我们是死谷中的属灵尸骸；在结尾，我们不但与基督一同坐在天上，更成为神藉着圣灵居住的所在。在其中，我们经历了大能的神迹，产生这样触目的改变。 头十节描写神拯救外邦人和犹太人的能力。以前从未有过象灰姑娘般由贫变富的事！ 本节和第2节，保罗提醒外邦人读者，他们在信主之前是死亡、堕落、邪恶和叛逆的。他们因着过犯罪恶，在属灵上是死的。也是说在神看来，他们是没有生命的，与他没有生命的接触。他们活着，就象神不存在的一样。死的原因是过犯罪恶。人无论自觉与否，罪恶是所犯任何形式的错误，并那些偏离神的完全的思想、言语和行为。过犯是公然违反律法的罪。广义说，这包括任何形式的行差踏错。 二2 从前以弗所信徒是死的，而且是堕落了的。他们行事为人随从今世的风俗。他们效法这世代的风气，沉迷于当世的罪恶之中。世界有个铸模，献身者被倾倒其中。这是个欺诈、不道德、不敬虔、自私、暴戾和背逆的铸模。换言之，这是个堕落的铸模。以弗所信徒曾是这样。 不但如此，他们行事为人是邪恶的，随从空中掌权者的首领魔鬼的样式。他们受恶魔的统帅操纵。他的领域在空中。他们乐意顺从这世界的神，可知不信者何以俯身作出比动物还低等的卑劣行为。 最后，他们是背逆的，行事为人随从现今在悖逆之子心中运行的邪灵。所有未得救者都是悖逆之子，因他们的特性是悖逆神。撒但赋予他们力量，使他们倾向抗拒、不忠和不服。 二3 保罗把代词从「你们」转为「我们」，表示要对犹太信徒说话（纵然他的话向凡未信主的人都合适）。他们的状况可用三个词语说明：属肉体、败坏和被定罪。 我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲。这帧悖逆之子的写照，也说出保罗和其它基督徒重生之前的光景。他们的生命属肉体，只为满足肉体的私欲和爱好。保罗自己总算曾过着外表上道德的生活，现在他认识自己从前是多么自我中心。他里头所是的，比他所作的要坏。 未信主的犹太人也是腐败的，随着肉体和心中所喜好的去行。这表示放纵去行一切本性的情欲。肉体和心中所喜好的可包括一切从合法的欲望，到形形式式不道德和邪恶的事。这里强调的大概是较明显的罪恶。请注意，保罗提到罪恶的思想，也提及罪行。 迈耳警告说： 放纵心中的情欲，跟放纵肉体的情欲一样败坏。想象力是奇妙的恩赐，但可以使我们放纵不敬虔的幻想，套在驰骋的情感的颈项上──往往无法受制。当人的心与色情狂共舞，或穿过情欲的迷宫时，眼睛无从跟上，它却来去自如，不受制肘。想象力的纯洁美誉却不被废弃，童女仍在想象、守望新郎的来临。可是，若想象力的歪行不受审判、又没有承认，便显出触犯者是悖逆之子和可怒之子了。（注10） 保罗对未得救的犹太人有最后的描述：本为可怒之子，和别人一样。意思是，他们本性倾向惹动愤怒、怨恨、悲痛和愤慨，跟其它人如出一辙。当然，他们也确实在神怒气之下，要受死亡和审判。请注意第2节和本提到人类的三大敌：世界（2节）、魔鬼（2节）和肉体（3节）。 二4 然而神这句造成文体中最重要、有说服力并鼓舞人心的文章转折。这表示一个巨大的改变已经发生，从死谷的定局和绝望，移到神爱子的国里不能言谕的喜悦。 这改变的创始人是神自己，此外无人能作，也无人会作。 这位可称赞的主的一种特性是有丰富的怜悯。他不按我们所应得的待我们（诗一○三10），此外还怜悯我们。伊迪岳评论说：「虽然神的怜悯已广施六千年，但仍是个耗不尽的丰富库藏。」（注11） 他介入的原因是：因他爱我们的大爱。他的爱浩大，因为他就是源头。施与者的伟大在他的恩赐中也留下伟大的香气，那么神超然的美德，也在他的爱中添上至高无上的光彩。譬如，被宇宙全能至大者所爱，胜过被另一个人所爱。神的爱浩大，因他付上极大的代价。爱把神的独生子主耶稣差来，为我们死在各各他山的苦难中。神的爱浩大，因向对象所施的是测不透的丰富。 二5 神的爱浩大，因为他所爱的人是极不配和不可爱的。我们死在过犯中。我们是神的仇敌；是贫乏、堕落的。可是他仍爱我们。 因着神对我们的爱和基督的救赎工作，我们（1）与基督一同活过来；（2）与他一同复活；（3）在他里面坐席。 这些话描述我们因与他联合而得的属灵地位。他作我们的代表──不仅是为我们，更是代替我们。那么，当他死，我们也死了；当他被埋葬，我们也被埋葬了。 当他活过来、复活，又坐在天上，我们也一样。他牺牲的工作所带来的一切好处，我们因与他联合而得以享有。与他一同活过来，指信主的犹太人和外邦人，现今在新生命里与他联合。那给他复活生命的大能，也把这生命给予我们。 这事的奇妙使保罗的思路停下来，惊叹说：你们得救是本乎恩。神向那些不配的人所施深不可测的爱，使保罗深受感动。那确是恩典！ 上文已提过，怜悯是指我们没有得着我们所该受的刑罚，恩典指我们得着我们所不配得的救恩。我们得着恩赐，并非我们赚来的，而是来自那位自愿施与者。裴雅森说： 这是自发的爱，并非履行什么义务。神向可怜的罪人施行完全不受约束、不受限制的爱，构成恩典的荣耀。（注12） 二6 我们不但与基督一同活过来，而且与他一同复活。他如何经过死亡和审判，我们也同样经过了。我们站在坟墓的另一边，就是在复活这荣耀的地位上，因为我们与他联合了。我们这地位既是真确的，便应该活出从死里复活的样式。 我们另一面的地位，是与基督……一同坐在天上。藉着与他联合，我们已被看为从现今的罪恶世界中得释放，与基督同坐在荣耀里。神是这样看我们。我们若凭信心站在这地位上，便能改变我们生活的素质。我们不再属地，也不被平凡和眼见的事所占据，却寻求上面的事，那里有基督坐在神的右边（西三1）。 第5节和本节的关键是在基督耶稣里这句。在他里面，我们可以活过来、复活，并坐在天上。他是我们的代表，因此他的胜利和地位也属于我们。威廉斯叹说：「何等惊人的意念！抹大拉的马利亚和那个同钉的强盗成为神儿子在荣耀里的伴侣。」 二7 使人改变的恩典是神迹，这将要成为永恒启示的主题。在无尽的永世里，神要向天上的万众揭示他差遣儿子到这罪恶大地所付的代价，并主耶稣在十字架上背负我们罪孽的代价。这题目实在说之不尽。保罗用文字堆砌，以表示其广博：
他的恩典，就是他向我们所施的恩慈 他丰富的恩典，就是他向我们所施的恩慈 他极丰富的恩典，就是他向我们所施的恩慈 这样，神若在永恒里揭开这个奥秘，我们便得永远不断地学习了。天堂是我们的学校，神是老师，他的恩典是题目，我们是学生，永恒是学期。 这纠正我们的观念，以为我们一进天堂，便知晓一切。惟有神知道一切，我们永不能与他（注13）看齐。 这也带出一个有趣的问题：我们到了天堂，究竟会知道多少？也说出一个可能性，我们今日便要主修圣经，准备好入读天堂的大学。 二8 接着的三节是在圣经中能找到最清楚有关救恩计划的句子。 救恩的一切本乎神的恩典：他主动施行拯救。救恩根据主耶稣基督的位格和工作，赐给那些完全不配的人。 救恩是现在就可以拥有的，得救的人能够知道。保罗写给以弗所信徒说：「你们得救。」他认识救恩，他们也认识。 我们得着永生的恩赐，途径是因着信。信是指人站在走迷、被定罪的罪人地位上，接受主耶稣为他得救的唯一盼望。真正救人的信，是人把自己全权交托那位圣者。 人能赚取或配得救恩的想法被一语道破了：「这并不是出于自己。」死人不能作什么，罪人所配得的只有惩罚。 乃是神所赐的。恩赐当然是白白无条件的礼物。这是神赐予救恩的唯一根据。神所赐的就是本乎恩、因着信的救恩，要赐给地上所有的人。 二9 也不是出于行为，救恩不是人能凭功德换来的，也不是凭其它东西，就如： 1.坚振礼； 2.浸礼； 3.教会会友资格； 4.聚会出席率； 5.圣餐； 6.守十诫； 7.守登山宝训； 8.捐献； 9.作好邻舍； 10.过道德可敬的生活。 人不是靠行为得救，也不是靠信心加上行为得救。人只有因着信而得救。你在何时加上任何或多少的行为，以换取永生，救恩便不再本乎恩了（罗一一6）。行为被否定，其中一个原因是免得人自夸。人若靠行为得救，便可在神面前自夸。这是不能的（罗三27）。 若有人能靠好行为得救，基督的死就是徒然的（加二21）。但我们知道他死，是因为罪人没有其它方法可以得救。 若有人能靠好行为得救，他就是自己的救主，可以敬拜自己了。但这是拜偶像，是神所禁止的（出二○3）。 若有人凭信得救，但要加上行为，那么便有两位救主──耶稣和罪人。那是不能的。若是这样，基督就要与人分享救主的荣耀，但他断不会这样做（赛四二8）。 最后，若有人以行为，在救恩上有所贡献，神便要把功劳归于他。这也是不能的。神不会亏欠人（罗一一35）。 与行为相反，信心排除了自夸（罗三27），因为救恩与功德无关。人相信主，没有可夸的原因。对主存信心，是人能作最明智、理智和聪明的事。人前来信靠创造主和救赎主，是合乎逻辑、又理所当然的。我们若不信靠他，还可以信靠谁？ 二10 救恩的成果是我们原是他的工作──神亲手的工作，而不是我们。重生的信徒是神的杰作。我们想到他作工的原料时，他的成就更值得我们注意。其实，这个杰作就是藉与基督联合，作成新造的人，因为「若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。」（林后五17） 句中也看见新造的人目的乃是行善。我们确实不是靠善行得救，但我们得救而行善也是真确的。行善不是因，却是果。我们行善不是为了要得救，乃是因为我们是得救的了。 这是雅各书二章14至26节所强调的真理。雅各说信心若没有行为就是死的，意思不是我们靠信心加行为得救，却是靠这产生行善生活的信心，才是得救。行为证明我们信心的真实。保罗衷心赞同：我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善。 神的次序是这样： 信心→ 得救→ 行善 →得赏赐 信心带来救恩；救恩的结果是行善；行善必得着他的赏赐。 但问题就出现了：我当行什么善才对？保罗答道，行善就是神所预备叫我们行的。换言之，神为我们的生命定下了蓝图。我们回转归主之前，他已绘画了我们属灵的人生。我们的责任是寻求他的旨意，然后遵行。我们不必计划自己的人生，只要接受他为我们编定好的计划就行了。这样我们便能脱离烦恼和混乱，并保证我们的生活能把最大的荣耀归给他，最大的福气归给别人，自己又得到最大的赏赐。 为要寻求他在我们生命里所计划的行善，我们应：（1）醒察自己生命中的罪，要承认和弃绝；（2）要持续并无条件地顺服他；（3）研读神的话，分辨他的旨意，凡他要我们行的都去行；（4）每天花时间祷告；（5）抓紧每个机会事奉他；（6）培养与其它基督徒相交和相劝。神预备我们行善，又预备善行要我们去行；我们行善，他又赏赐我们。这就是神的恩典！ 五．犹太和外邦信徒在基督里合一（二11～22） 在本章前半部，保罗描述了个别外邦人和犹太人的救恩。现在，他论到二者从前的民族分歧废去了，又谈到他们在基督里的合一，并他们组成教会──主的圣殿。 二11 在本节和12节，使徒提醒读者，他们归主前生来是外邦人，在犹太人眼中是被排挤的。首先，他们遭鄙视，这可从犹太人称呼他们为没受割礼的看出。割礼表明以色列人是神立约之民。这样称呼外邦人表示他们在身体上没有这手术的记号。「没受割礼的」是种族性的污辱，跟今日人们给受鄙视民族的称号类似。大卫论到歌利亚说：「这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向永生神的军队骂阵么？」（撒上一七26）我们看见这话，可稍揣摩到其尖锐。 相反地，犹太人自称为受割礼之人，他们引以为傲。这称呼表明他们是神在地上拣选的子民，与地上一切民族有分别。保罗似乎反对他们的夸耀，指出割礼不过是凭人手作在肉身上，是属肉体的。虽然他们有这外表的记号，证明自己是神立约之民，但内里却没有真正信主的真实。「因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵不在乎仪文。这人的称赞，不是从人来的，乃是从神来的。」（罗二28、29） 犹太人的割礼是否作在心里？本节指出，他们看自己是蒙拣选之民，外邦人是遭鄙弃的。犹太人与外邦人之间的仇恨，是世上古今最大的种族和宗教分歧。犹太人享有在神面前极大权利的地位（罗九4、5）。外邦人却是外人，他若要以真神指定的方式敬拜他，便得先转入犹太国籍（如喇合和路得）。耶路撒冷犹太人的圣殿，是神在地上唯一立为他名的居所，也是唯一人能靠近他的地方。外邦人被禁止进入殿的内院，违者要受死。 主耶稣与一位从推罗、西顿地方来的外邦妇人会面。他把犹太人描述为家里的儿子，外邦人为桌旁的小狗，以试她的信心。她承认自己只是一条狗，想得着儿子从桌上掉下的碎渣儿。当然，她的信心获得嘉许（可七24～30）。在本节，使徒提醒读者，他们从前是外邦人，是被鄙弃的。 二12 外邦人与基督无关：他们没有弥赛亚。基督是应许赐给以色列民的。纵使经上预言祝福要藉弥赛亚的职事流到万民（赛一一10；六○3），但他被命定生来作犹太人，原则上只服事「以色列家迷失的羊」（太一五24）。他们没有弥赛亚，更在以色列国民以外。外人是没有「所属」的，他是异乡和外国人，没有国民的权利。在以色列国的社会来说，外邦人站在外头，眺望进去。他们更在所应许的诸约上是局外人。神曾通过一些人如亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大卫和所罗门，与以色列国立约，诸约皆应许犹太人蒙祝福。为着一切可知的实际的目的，外邦人都被置在圈外；从民族或个人来说，他们都没有指望。就民族来说，他们的地土、政权或人民，都没有存留的把握。就个人来说，他们的前景凄凉：他们没有指望，一切都归到坟墓去。有人说，他们的将来是个无星的冷夜。最后，他们活在世上没有神。这不是说他们是无神论者，他们各有木头石头的神，又向他们膜拜，却不认识那位独一的真神。在一个无神、敌挡神的世界，世上的人都是没有真神的。 二13 如今这词，表明另一个突然转变（比较二4）。以弗所的外邦人从一个与神远离和局外人的地位，被拯救进到与神亲近的地位。他们归主时这便发生了。他们信靠救主，神就放他们在基督耶稣里，在爱子里悦纳他们。此后，他们就得以亲近神，象基督一样，因他们都在基督耶稣里。引致这奇妙改变的代价，是他（基督）的血。在这些外邦罪人能享有亲近神的权利前，他们的罪得先洁净。惟有在各各他山所流基督的血，才有此功效。当他们以诚实的信接受主耶稣，他宝血一切洁净罪的价值都算入他们的帐上了。 耶稣不但使他们得亲近，还创造出一个新群体，在其中，犹太人与外邦人的古老仇恨从此了结。在新约时代出现之前，世人分为两类──犹太人与外邦人。现在，我们的主加添第三类──神的教会（林前一○32）。在以下几节，我们看见信主的犹太人，和信主的外邦人，现今如何在基督里合而为一，进入这新群体里，那里既无犹太人也无外邦人之分。 二14 因他使我们和睦（原文作因他是我们的和睦）。请注意经文不是说：「他做成和睦。」当然这也是对的，下一节有提到。但这里的事实是，他是我们的和睦。一个人如何能是和睦？ 是这样的：一个犹太人相信主耶稣，他就失去国籍，从此是「在基督里」了。同样，一个外邦人接受救主，便不再是外邦人，而是「在基督里」了。换言之，信主的犹太人和外邦人曾因仇恨而分隔，现今在基督里两下合而为一了。他们与基督联合了，必然也使他们彼此合一。故此，一个人是和睦（或作平安），正如弥迦的预言一样（弥五5）。 他是我们的和睦，这工作范围详记在本节至第18节。 首先是我们刚才提及合一的工作。他将两下合而为一──两下就是信主的犹太人和外邦人。他们不再是犹太人或外邦人，而都是基督徒。严格来说，称他们为犹太籍基督徒或外邦基督徒，也不准确。一切肉体上的分别如国籍，已钉在十字架上了。 基督工作的第二部分，可称为拆毁：他……拆毁了中间隔断的墙。当然不是一堵真实的墙。这是指摩西律法的规条诫命把以色列人从万国中分别出来而造成的无形隔膜。在圣殿内那堵把非犹太人隔在外邦人院的墙，正好是这实情的描绘。墙上严禁内进的告示写着：「任何别国的人，不许越过圣所周围的围墙和界线。被捕者必担当死罪。」 二15 基督工作的第三方面是废去酝酿在犹太人和外邦人，并人和神之间的冤仇。保罗指出律法，即记在律法上的规条，是冤仇的间接成因。摩西律法是唯一的立法规则，但由不同、仪文上的诫命组成。这些诫命包括规条或法令，范围几乎遍及生活的各个细节。律法本身是圣洁、公义、良善的（罗七12），但人犯罪的天性，藉律法的机会，产生憎恨。律法把以色列确立为神在地上的选民，于是许多犹太人便妄自尊大，蔑视外邦人。外邦人以深厚的敌意作报复，这就是我们今日耳熟能详的反犹太主义。可是，基督怎样废掉律法上的冤仇？首先，他受死，担当了违反律法的刑罚，全然满足了神公义的要求。现在，律法不能再对那些「在基督里」的人说什么，因为刑罚已付清了。信徒不在律法之下，乃在恩典之下；然而，这并不表示他们可随意生活，却表明他们现今以基督作律法，随他旨意而生活。 我们的主已废掉律法惹起的冤仇，带来一个新创造。他把两下，就是信主的犹太人和外邦人，在他自己里面造成一个新人──教会。藉着与主联合，从前的仇敌今在新的相交里合而为一。教会的新，在于是个前所未有的有机体。我们必须看见这点。新约的教会不是旧约以色列的延续，是全然与先前的事物有别的，甚至有别于将来的。这可从以下各点清楚看出： 1.教会是新的，因外邦人要与犹太人共享相同的特权。 2.教会是新的，因犹太人和外邦人都要失去原有国籍，成为基督徒。 3.教会是新的，因犹太人和外邦人在基督的身体里同作肢体。 4.教会是新的，因犹太人不仅成为在基督的国度里作子民，更盼望与他一同作王。 5.教会是新的，因犹太人不再在律法之下。 教会显然是个新创造，有独特的呼召、独特的安排，且在神旨意里有独特的地位。但是基督的工作没有停在这里。他更使犹太人与外邦人和睦，废去冤仇的根源，带来新的性情，并造出一个新的合一。十字架是神给种族歧视和分隔、反犹太主义、宗教的偏执，和人与人之间一切斗争的答案。 二16 除了使犹太人与外邦人相和，基督更使他们与神和好。虽然以色列与列国深仇大恨，但论到敌挡神，却站在同一阵线上。他们敌对神，原因是罪。主耶稣藉十字架上的死，废去这原因，灭去冤仇。凡接受他的，便称为义、得赦免、蒙救赎、得宽恕，并从罪的权势下得释放出来。冤仇既成过去，现今他们与神和好了。主耶稣使信主的犹太人和邦外人联合，归为一体，成了教会，又把这身体献给神，不带一点敌意。 神从来不需要与我们和好，他未曾讨厌我们；我们却需要与他和好。主在十字架上的工作，建立一个公义的根据，让我们得以进到他面前，成为朋友，不作仇敌。 二17 在第14节，基督是我们的和睦；第15节，他成就了和睦。现在我们看见，他来传和平的福音。他什么时候来，又是怎样来？首先，他复活，亲身来到；接着；他以圣灵代表他来了。他复活，来传和平的福音。事实上，和平（或平安）是他从死里复活后所说的第一句话（路二四36；约二○19、21、26）。后来他以圣灵的能力差遣使徒，藉他们传和平的福音（徒一○36）。和平的福音传给你们远处的人（外邦人），也给那近处的人（犹太人）。神在以赛亚书五十七章19节的应许，恩慈地成就了。 二18 现今这个身体上的肢体与神存在和好状态的实际证明，就是他们随时得以进到神面前。这与旧约制度成了极大的对比。在旧约只有大祭司可进入神同在的至圣所，他也只能一年进入一次。伊迪岳指出了这对比： 现今在基督里最远处的外邦人，得以真正、不断地享用令人敬畏的属灵权利；从前这权利是那一国其中一个支派里的一个人，在一年里的一日，才能象征、间中地拥有的。（注14） 藉着祷告，信徒可以进入天上的宝座，屈膝在统管宇宙者面前，称他为父。 这里提出祷告要有的次序。首先，要藉着他（主耶稣），他是神和人之间的中保。他的死、埋葬与复活，除去一切阻碍我们进到神面前的法理障碍。如今他作中保，活在高天，保守我们与父相交的状况。我们奉他的名亲近神，我们凭自己并没有价值，只有靠藉他的尊贵价值。我们两下──信主的犹太人和外邦人，都是参与祷告者。我们的权利是得以进到神面前，我们祷告的帮助者是圣灵──被一个圣灵所感。「况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。」（罗八26） 我们进到父面前。旧约圣徒不知道以神为父，在基督复活前，人在神面前只是被造物站于创造主前。在基督复活后，他说：「你往我弟兄那里去，告诉他们说：『我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。』」（约二○17）藉着他救赎的工作，信徒得以首次称神为父。在本节，三位一体神的三个位格，都出现在谦卑的信徒的祷告里：他藉主耶稣基督，靠着圣灵的能力，祷告父神。 二19 本章的最后四节，使徒保罗列举信主的外邦人，享有一些超然的新权利。他们不再作外人和客旅。他们不再是外人、犬类、没受割礼的局外人。在这新约时期，他们与所有圣徒同国。犹太裔信徒并不比他们优越，所有基督徒都是天上的头等子民（腓三20、21）。他们都是神家里的人，不仅被「超自然地」迁进神国，更被收纳进入神家。 二20 最后，他们成为教会的肢体，正如保罗描写的，成了建造圣殿的石头。保罗极细致地描述这殿──其根基、房角石、黏合剂、合一与对称、增长，和其它独有的特征。 这殿建造在使徒和先知的根基上。所指的是新约时代的使徒和先知；不可能指旧约先知，因为他们对教会闻所未闻。这不是说使徒和先知就是教会的根基，基督才是根基（林前三11）；他们奠基在他们所教导的主耶稣的位格和工作上。教会建基于基督，因他是使徒和先知的认信和教训里所要表明的。当彼得承认耶稣是基督，是永生神的儿子时，基督便宣告他的教会要建造在这磐石上──他是神的受膏者和独生子（太一六18）这铁般的事实上。启示录二十一章14节，十二使徒被连到圣城耶路撒冷的十二根基，他们不是根基，只是与根基相连。他们首先受教，认识基督和教会的伟大真理。建筑物的根基只需奠立一次，故使徒和先知已一次作成这事。他们所奠的根基在新约书信上保存下来，留给我们，尽管他们不再与我们一起。从次要的意义看，历世历代许多信徒是作使徒和先知职事的。宣教士和建立教会的人，可算是作使徒；那些传道建造的人，可算是作先知。但基本上，他们不是使徒和先知。 基督耶稣不仅是殿的根基，他也是房角石。人无法画出一幅图画，足以描写他各方面的荣耀，并他不同的职事。房角石最少有三个解释，但都是指着主耶稣基督作教会的头的独特、超然和不可或缺。 1.我们常以为房角石是位于建筑物底层前方的一角，其余的结构似乎以它为承托。房角石象征一些关键性的事物。这样，它正好预表主。而且，这石把两堵墙连接在一起，故也可表明藉着他，教会里信主的犹太人和外邦人合而为一。 2.有些圣经学者相信，翻译成房角石的字，是指拱心石。这块石头在拱形的最高处，支持其它的石头。所以，基督在教会里的地位是至尊的，也是不可缺少的：没有他，其余的就要崩溃。 3.这词的第三个解释，是金字塔顶的角石。这块石位于金字塔的顶点，只有一块石头具有这个大小和形状。石的角和边更决定整个金字塔的形状。基督是教会的头。按位格和职事说，他是独一无二的；他也是那位把独有特质给予教会的。首先是它的根基： 二21 靠他指基督：他是教会生命和增长的源头。白礼杰说： 在他里面，我们加进教会；在他里面，我们长于教会；在他里面，整个圣殿渐趋完成。那时候，有声音呼喊：「恩典，要恩上加恩。」房顶石头要显露出来了。（注15） 殿的一致与和谐，从各房靠他联络得合式这句中看到。许多个别肢体的联合，各肢体在各房中各有其最合适的位置。神的恩典把石头从死谷中发掘出来，都被联络得合式。殿的特色在于能长大，但却不象建筑物般是加砖块和水泥增长的。试想殿象生物，如人体的生长。其实，教会不是一所无生命的建筑物，也不是个组织，而是个活的实体，基督是教会的头，所有信徒组成身体。教会生于五旬节，不断长大，直到被提的日子。 这以活材料建成，不断生长的殿，被描述为主的圣殿。保罗用圣殿这词，并非指殿的外院，而是指内殿（希腊文naos）；不是城郊，而是圣所。他想着圣殿建筑的主体，至圣所的所在。神在那里居住，并且在光明灿烂的荣耀云彩中显现。 这里给我们几个功课：（1）神内住在教会中。得救的犹太人和外邦人组成一个活的圣所，他在此居住并彰显荣耀。（2）这殿是圣的，从世界中分别出来，也为神圣的旨意而奉献给他。（3）教会作为圣殿，是赞美、敬拜与称颂，藉主耶稣基督升到神面前的中心。 保罗更描述这圣殿是属主的。换言之，主耶稣是殿的圣洁源头。教会的肢体在地位上说，因着与主联合而成圣；因着爱主，在表现上应当圣洁。 二22 在这个奇妙的殿中，信主的外邦人跟信主的犹太人一样，享有同等地位。读到这里，我们应当感到震惊；当时在以弗所或其它的人初次读到本节，也必感到震惊。信徒的地位有极大的价值，因为他们组成神藉着圣灵居住的所在。殿的目的──是供给神作为居所，让他能与他的百姓相交。教会就是那居所。试把旧约时代外邦人的地位作一比较。那时他们不可靠近神的居所，现在他们竟成为神居所的主要部分！ 注意每个神性位格在教会中的职事：（1）靠他，即在基督里。藉与他联合，我们被建造成殿。（2）神……居住的所在，这殿是父神在地上的家。（3）藉着圣灵，神在圣灵的位格里内住在教会中（林前三16）。 本章起首，把外邦人描述为败坏、恶毒和叛逆的，结束时外邦人却从一切罪孽、不洁中蒙洁净，成了神藉着圣灵居住的所在！ 六．插曲的奥秘（三1～13） 三1 保罗在本节作了一个声明，却在第2节打断了，到第14节才继续声明的内容。加插的经节是个插曲，主旨是个奥秘──基督与教会。 特别之处是现今的教会时代，就是神管治计划的插曲。事情的解释是这样：旧约时期的大部分历史，主要是神对犹太人的管治。事实上，从创世记第十二章至玛拉基书第四章，故事的中心几乎全是关于亚伯拉罕及其后裔。主耶稣来到地上，被以色列人拒绝了。结果，神暂时搁下以色列作为神在地上拣选的百姓的地位。我们现在的教会时代，犹太人与外邦人在神面前有同等地位。在教会建造完成，被接到天家后，神就要恢复对以色列国的计划，预言的时针又再移动了。故此，现今的时代是神在过去和将来管治以色列的插曲。这是神计划中的新管理规模──是空前绝后的。 第2至13节，保罗颇仔细地解释这插曲。他以文法的插句方式来描述时代管治的插曲，此举岂是巧合？ 使徒保罗这样展开段落：因此，我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的。因此一语联上他刚才所说，关乎外邦信徒藉与基督联合而被带进的特权地位。 普遍认为，本书信写于保罗在罗马首次被囚的时候，但他没有自称为在罗马的囚犯；这含有失败、自怜，或摇尾乞怜的意思。保罗却自称为基督耶稣被囚的，带有接受、尊严和胜利之意。安汝慈说的好： 以弗所书毫无牢狱的味道，因为保罗的灵里没有被捆绑。他虽然是在罗马的囚犯，却没有公认，并自称是基督耶稣被囚的。这个不属世界的得胜秘诀是什么？保罗的灵与基督同在天上，纵然肉身被关在狱中。（注16） 他被囚确实是为了外邦人。他传道的日子，教导信主的外邦人在基督的教会里与信主的犹太人享有同等的权利，因而受到猛烈的对抗。最后他被逮捕，并要在该撒面前受审，是被人诬告，指他带同以弗所人特罗非摩进了圣殿外邦人不准进去的范围（徒二一29）。指控的背后是宗教领袖的强烈敌对。 三2 现在保罗中断他的思路，前来讲论奥秘，就是刚提到字义上的插句与时代的插曲有关的。 本节中的谅必（谅必你们曾听见……），可能使人以为使徒保罗的读者并不晓得他对外邦人的特别使命。事实上，本节有时候被用以证明保罗并不认识收信人，所以本书信应该不是写给亲爱的以弗所信徒的。但「谅必」常带有「既然」之意，故费廉斯把这句意译为：「因你们必曾听见……」他们必然知道，这托付他的特别职事。他形容那职事为神赐恩……的职分，这里职分是指作管家。管家是受托管理别人的事情。保罗是神的管家，受托发表新约教会的伟大真理。神恩典的管治，可从三方面看出： 1.蒙拣选者。保罗蒙拣选，得着如此崇高的权利，是他不配得的荣幸特权。 2.信息的内容。这是神所赐白白、人所不配得的恩慈。 3.接受恩典的人。外邦人是不配得这般恩宠的。 然而，这恩典的管治托付给保罗，叫他传给外邦人。 三3 这奥秘不是从别人学的，也不是凭本身的才智发现的，而是神用直接启示使他知道的。我们不知道事情发生在何处，或是怎样发生；我们只知道神以某种奇异的方法，告诉保罗他以信主的犹太人和外邦人组成教会的计划。我们提过，奥秘是在当前无人知晓、也是人所不能知的事情，现今由神启示出来的神圣秘密。使徒保罗在下列经文略提过这奥秘：一9～14、22、23，二11～22。 三4 他所写关于这奥秘的，足以让读者看见他对基督的奥秘有神所赐的洞察力。白礼杰把这段经文意译如下： 关于我从前写过的，为了表达得更清楚，我现在把这奥秘写得详细一点，你们便知道你们的导师已得着这奥秘的圆满启示……（注17） 达秘新译本把「基督的奥秘」指为那奥秘的基督，就是头和身体（别的例子说明基督的名包括主耶稣和属他的人，参看林前一二12）。 三5 本节和第6节说出奥秘最完整的定义。保罗解释何谓奥秘后，再解释何谓基督的奥秘。 首先，这是在以前的世代没有叫人知道的真理。意思是无法在旧约里找到；或许那里有预表和影象，但那时候，这真理仍不为人知。 第二，这是在如今藉着圣灵启示神的圣使徒和先知的真理。神是启示者；使徒和先知是特定接受启示的人；圣灵是让启示临到他们的管道。 我们要看见使徒和先知是指新约的，而不是旧约的，否则本节就自相矛盾了。上半节指这真理在以前的世代没有叫人知道，故旧约先知并不知道。那么又怎能在保罗的日子启示给已死了几百年的人？其明显意思是，基督与教会的伟大真理，是要启示给复活的主特别托付去作他发言人或代言人的，就如保罗这在教会时代的人。（保罗没有自称是唯一得知这神圣奥秘的人，他只是许多人中之一；然而他藉所写的书信，最先把这真理传给他那代的外邦人，并后来的世代。） 我们也当提出，许多基督徒持不同见解。他们指教会在旧约中也存在，以色列就是教会，只是教会的真理如今才较完整的启示出来。他们说：「这奥秘在以前的世代没有叫人知道，象如今启示出来。从前是知道的，但不及如今透彻。我们有更完整的启示，但我们仍然是属神的以色列，延续作神百姓的。」为支持论点，他们举出英王钦定本使徒行传七章38节，以色列国被称为「旷野中的会」（英文为Church即教会；而新英王钦定本，新美国标准本译作Congregation即会众）。神的选民被称为旷野中的会众是不错的，但不表示他们与基督的教会有关系。毕竟，希腊文ekklesia可泛指任何集会、会众，或蒙召的团体。不仅应用于使徒行传七章38节的以色列，同一个字也用于使徒行传十九章32节，译作「聚集的人」，形容一群外邦的暴徒。我们要从上文下理，分辨何时是「教会」，何时是会众。 但他们辩称本节指的是教会在旧约已出现，不过不象今天的启示那么完整又怎么说呢？歌罗西书一章26节有答案，那里清楚指出这是「历世历代所隐藏的奥秘，但如今向他的圣徒显明了」。不是启示程度的问题，而是启示事实的问题。 三6 我们来到这奥秘的核心真理，就是在主耶稣基督的教会里，信主的外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣、同作肢体、同蒙应许。换言之，归主的外邦人今与归主的犹太人享有同等的名分和权利。 首先，他们同为后嗣。论到基业，他们与得救的犹太人平分秋色。他们是神的后嗣，与基督同作后嗣，也与所有得赎的人同为后嗣。 他们又同为一体。他们不再有距离，或处不利之地，却在教会里，与犹太人享有同等地位。 最后，他们在基督耶稣里，藉着福音，得以同蒙应许。这里的应许会是指圣灵（徒一五8；加三14），或包括在基督耶稣里的人，从福音所得的一切应许。外邦人和犹太人在这一切上是夥伴。 在旧约时代，并将来基督的国里，这一切都不会发生。 旧约时候，以色列在神面前拥有特权地位。犹太人若听到外邦人要与他们在神的应许上平分秋色，必引为笑话。这种想法当然不对。以色列的先知确曾预言外邦人蒙召（赛四九6；五六6、7），只是他们未曾指出外邦人要在一个身体上同作肢体，而犹太人也没有优先权。 在将来我们主的国里，以色列要成为万国之首（赛六○12）；外邦人要蒙福，但必须通过以色列人（赛六○3，六一6；亚八23）。 基本上，以色列的呼召是在属地的地位上得着今世的福气（申二八；摩九13～15），纵使这并非他们专有。教会的呼召是要他们在属天的地位上，得着属灵的福气（弗一3）。以色列称为神属地的选民；教会称为基督属天的新妇（启二一2、9）。以色列在千禧年里，在基督管治下蒙福（何三5）；教会要与他在整个宇宙中一同作王，同享他的荣耀（弗一22、23）。 故明显地，教会并非以色列或国度，教会是个崭新的团体和独特的相交个体，也是圣经记载拥有最高权利的信徒团体。基督升天，赐下圣灵，教会就建立起来（徒二）；教会藉圣灵的洗形成（林前一二13）；在被提时成全，所有属基督的都要被接到天家去（帖前四13～18；林前一五23、51～58）。 三7 保罗已强调在教会中，外邦人与犹太人是伙伴，现在他开始论到他自己在这事上的职分（7至9节）。 首先，他作了这福音的执事。邬斯特写道：「『执事』一词有点误导，因这是今天用作表示教会牧师的专有名词。」在新约中，这词从不是这个意思，基本意思是仆人；保罗的意思是他为此奥秘事奉主。 这职事的性质是给受职者一分不配得的恩赐：是照神的恩赐……赐给我的。这不仅显出恩典，更彰显神的大能，临到一位骄傲、自义的法利赛人，拯救他的灵魂，委任他作使徒，使他能接受启示，又使他在事工中刚强。故保罗说这恩赐是照他运行的大能赐给他的。 三8 使徒保罗自称比众圣徒中最小的还小；对一些人来说，这似乎是故作谦卑。事实上，这是被圣灵充满的人对自己的正确评估。人若看见基督在他荣耀里，就必知道自己的罪污和无用。保罗更加有曾逼迫主耶稣（徒九4），就是逼迫神的教会的记忆（加一13；腓三6）。可是，主仍以特别的方法，托付他把福音传给外邦人（徒九15，一三47，二二21；加二2、8）。保罗是外邦人的使徒，正如彼得是犹太人的使徒一样。他的职事有两方面：一关于福音、二关于教会。首先，他告诉人们如何得救，接着就领他们认识新约教会的真理。在他看来，传福音本身不是最终目标，而是建立和巩固各地新约教会的一步。 他职事的第一个功用，是把基督那测不透的丰富，传给外邦人。白礼杰说的很好： 两个吸引人的用词：丰富和测不透，传达那最宝贵的事，是蕴藏无限丰盛的。宝贵的东西常很罕有；罕有使其价值连城。但在这里，最宝贵的也是没有穷尽的──情感与爱、功德、成圣、安慰与改变能力的丰富，都没有限量，并能满足心里每一样需要、渴望和思念，从今直到永远。（注18） 凡信靠主耶稣的人，立即成为属灵的千万富翁；他在基督里拥有取之不竭的珍宝。 三9 保罗职事的第二部分，是使众人都明白「这奥秘的安排」（达秘新译本）。换言之，是使他们明白这奥秘实际上是如何作成的。神在今世的计划，是从外邦人中间拣选百姓归于自己的名下（徒一五14），作为他儿子的新妇。这计划所包括的一切，就是这奥秘的安排（管治，新英王钦定本注脚）（注19）。这里众人必是指众信徒。未得救的人绝不能明白这奥秘中的深奥真理（林前二14），故此保罗提到的众人是众民中得救的人──犹太人与外邦人、为奴的与自主的。 这奥秘是历代以来隐藏在……神里的。计划从永远就在神心里，但这里的意思是他在人类历代历史以来，把它存为秘密。我们再留意到，圣灵用心告诉我们，整体的教会或召会是崭新、独特、史无前例的。除了神以外，从没有人知道。这秘密是隐藏在创造万物之神里的。他创造宇宙中的物质，创造历代，又创造教会，但他凭自己的智慧，决定把这新创造的知识隐藏起来，直到基督第一次降临。 三10 在这奥秘上，神当前的旨意之一，是向天上众使者显出他百般的智慧。保罗再用学校的比喻；神是教师，宇宙是教室，尊贵的天使是学生。课题是「神包罗万有的智慧」，教会就是教材。在天上，天使必要来欣赏神难测的审判，并惊叹他难寻的道路。他们观看神如何得胜罪，使自己得荣耀；神如何差遣天上至善的，来替代地上最恶的；他如何以极重代价救赎他的敌人，以爱征服他们，又预备他们作他儿子的新妇；他如何把天上各样属灵的福气赐给他们。他们又观看藉主耶稣在十字架上的工作，神得着的荣耀，并信主的犹太人和外邦人所得的福气，比罪未进入世界时更丰富。神得到辩护，基督得着高举，撒但败倒了，教会在基督里登上宝座，分享他的荣耀。 三11 奥秘本身、奥秘的隐藏、其最后的揭示及如何彰显神的智慧，都是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。创世以前，神已知道撒但将要堕落，人会犯罪随伙。他已预备了对策，这是他绝妙的计划。这计划藉基督道成肉身、受死、复活、升天并得荣耀而完成。整个计划以基督为中心，也藉他实现。现在，神能拯救不虔不敬的犹太人和外邦人，使他们成为基督身体上的肢体，效法他儿子的形象，又以独特的方式尊他们为羔羊的妻，直到永远。 三12 由于基督的工作和我们与他联合，我们现今得着不能言喻的权利，随时进到神面前，满心相信祷告必蒙垂听，毋须惧怕受责备（雅一5）。我们放胆无惧，因我们作儿女称呼父神，态度尊敬，便没有惧怕。我们可以来到神面前，因我们在祷告里有自由向神说话。我们笃信不疑，因有把握得到一个可喜、蒙垂听、有智慧和仁爱的答案。这些都是因信耶稣，就是我们在主耶稣基督里的信心。 三13 保罗因看见自己的尊贵职事，并其奇妙的效果，便鼓励圣徒不要因他所受的苦而灰心。纵使忍受患难，他因着能向外邦人传道而感到欢欣。他劝他们不要因他遭遇的困难而灰心，倒更当因他被算是配为主耶稣受苦而引以自豪。他们应因着他受患难反而带给他们和其它外邦人的益处而欢乐；他们当看他现今被囚为荣耀，不是羞辱。 七．保罗为圣徒祈祷（三14～19） 三14 现在，使徒保罗重拾由第1节开始、被这奥秘的插曲中断的思路。故因此一语是回看第二章形容外邦人按本质，和他们藉与基督联合的身分。他们从贫穷和死亡变为丰盛和荣耀。使徒保罗祷告，求他们因地位被高升，常活在实际的喜乐之中。 他祷告的姿势也被提到：屈膝。这并不是指跪下是祷告的必然体姿，但这必须常是我们心灵的态度。我们可在行路、坐下或躺卧时祷告，但我们的灵应当谦卑、尊敬而下跪。 这祷告是向父的。广义说，神是所有人的父，意思是父神是他们的创造主（徒一七28、29 ）。狭义说，父神是所有信徒的父，意思是他把他们生进他属灵的家（加四6）。还有特别的意思，他是我们主耶稣基督的父，意思是他们本是同等的（约五18）。 三15 保罗看见父神的独特角色，天上地上的各家，都是从他得名。意思可能是： 1.天上地上所有得赎的人，都以他为一家之首。 2.所有受造者，包括天使和人类，都欠他创造之恩，不仅是个人的创造，还有各家的创造。天上各家包括不同级别的天使；地上各家就是从挪亚繁衍出来的各民族，现在已分为不同的国家。 3.宇宙中所有的父都从他得名。神是父，是最起初和最完美的，此乃一切别的父亲关系的原型。费廉斯把本节译为：「天上地上所有的父，都从他得名。」 三16 我们不禁感觉到保罗的祈求广大：求他按着他丰盛的荣耀……叫你们……。他祈求圣徒的灵命能刚强起来。刚强到什么地步？詹姆逊、霍石、鲍尔朗答道：「根据他丰富的荣耀，并非按我们狭隘的心肠。」（注20）传道者常指出，从……丰足取出和按着……丰盛是有分别的。富有的人从他的丰足取出，施与微不足道的数目，这与他的财富不成比例！保罗求神按着他十全十美的丰盛，赐予力量。主有无限丰盛的荣耀，圣徒要预备好迎接主所倾倒的丰富！我们为什么向如此伟大的君王求那么少呢？有人向拿破仑求极大的恩宠，就立刻得到了，因为拿破仑说：「他祈求愈大，使我愈有光荣。」 你到君王面前， 带着很多祈求； 因他恩典能力广大， 无人能求得太多。 ～约翰纽顿 我们来看保罗祷告的细节。看似一连串个别的祈求，但我们当思想这是个过程，每个祈求都是下一个的根据。试想这是个金字塔：第一个祈求是底层的石头。当祷告继续，保罗就把金字塔建上荣耀的高峰。 第一个祈求，是叫他们心里（下文作「内在的人」，参看圣经新译本）的力量刚强起来。所求的祝福是属灵的能力；并不是施行引人入胜的神迹，而是成为成熟、稳定、有智慧的基督徒所需的属灵活力。赐这能力的是圣灵。当然，他必须透过我们以神话语为粮、呼吸祷告的纯净空气，并在日常事奉主上操练，才可把这能力赐给我们。 经历这能力的是内在的人（圣经新译本；和合本作「心里」），就是我们本体的属灵部分。这内在的人喜欢神的律（罗七22）；外体虽毁坏这内在的人仍一天新似一天（林后四16）。这内在的人虽是出于神，但仍需要能力、生长和发育。 三17 第二步是使基督因你们的信，住在你们心里。圣灵策励的结果是：我们刚强起来，使基督……住在我们心里。事实上，主耶稣在信徒信主时，就亲自内住在信徒里面（约一四23；启三20）；但这不是祷告的主题。这不是他内住在信徒里面的问题，而是他能否安居的问题！他长远住在每个得救的人里，是永久的住客；但他要求进入每个房间和内室，藉此他不致因犯罪的言语、思想、动机和举动而忧伤，并享受与信徒不断的交通。基督徒的心就是基督的家，是他最喜爱的地方──就象马利亚、马大和拉撒路在伯大尼的家。故然心是指属灵生命的中心，控制行为的每方面。实际上，使徒祈求基督的主权推展至我们所读的书、所作的工、所吃的粮、所花的钱、所说的话上──简言之，就是我们生命中每个细节。 我们靠圣灵愈得刚强，我们就愈象主耶稣自己。我们愈象他，他便愈「能安居，在我们心中宾至如归。」（邬斯特评注） 我们因信，进入他内住的福分里。这包括不断倚靠他、不断向他降服，并不断承认他是「心里的一家之主」。正如罗伦斯弟兄欣然指出，我们「因信操练他的同在。」 于此，保罗的祷告已包括三位一体神的每个位格。他求父（14节）藉圣灵（16节）使信徒刚强起来，好让基督在他们心里安居（17节）。我们祷告有一个极大的权利，就是我们请求永恒的神本体，为别人和我们工作。 基督在心里通行无阻的结果，是叫基督徒的爱心有根有基。保罗在此藉用植物学和建筑学的词汇。植物的根供应养分和维持；建筑物的地基是楼宇的根基。如史廓治所说：「爱是我们的生命扎根的土壤，也是我们的信心安处的磐石。」（注21）爱心有根有基，就是要建立在以爱为生命的方向。爱的生命是仁慈、不自私、破碎和温顺的生命。这是基督的生命，在信徒身上表达出来（参看林前一三4～7）。 三18 刚才的祈求，概述了一个属灵长进和发展的过程，预备神的儿女能完全掌握和众圣徒一同明白基督的爱，（「基督的爱」这子句在原文没有，和合本加上，以便明白），是何等长阔高深。 在谈到长阔高深之前，请先注意和众圣徒这子句。题目很广大，每位信徒只能掌握其中一小部分。故此，我们有必要与别人一同研习、讨论和分享。圣灵使用有心的信徒，聚集一同默想，从圣经发掘更多新的亮光。 长、阔、高、深，常被指作基督的爱，尽管经文未有提到。其实，基督的爱在下一句才提到。若是指基督的爱，便可看出以下的关系： 阔──世人（约三16） 长──永不止息（林前一三8） 深──且死在十字架上（腓二8） 高──直到天上（约壹三1、2） 迈耳说的很好： 我们的眼界向前看或回顾，都历久常新。我们看耶稣的脸，有上数千年的日子，就正如我们初登乐园门前一样，他的脸是活泼、迷人、深不可测的。（注22） 但长阔高深也可指在以弗所书有重要地位的那奥秘。事实上，长、阔、高、深在经文本身也俯拾即是： 1.阔描写于二章11至18节，指神施恩广博拯救犹太人与外邦人，然后将他们都归入教会。这奥秘包含这两类别的人。 2.长是从永远到永远。昔日，信徒从创立世界以前在基督里蒙拣选（一4）；将来，在永恒里神要向我们长远揭示他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈（二7）。 3.深，二章1至3节有栩栩如生的描述。我们曾陷入无法言喻的罪和堕落的深渊里。基督来到这污秽、败坏的深渊，目的是为我们死。 4.高，在二章6节。我们不单与基督一同复活，还一同坐在天上的宝座上，分享他的荣耀。 长、阔、高、深，是如此浩大，直到永远。我们默想，就如史廓治说：「我们所能作的，是从缤纷的圣洁话语中找出秩序来。」 三19 接着使徒保罗吁请圣徒要藉经历，以能知道基督那超乎知识的爱。他们永远也无法认识得透彻，因为这爱是无岸的海洋；但他们的认识可以与日俱增。故此他祈求我们对奇妙的主那奇妙的爱，有深刻而实际的认识和享受。 这伟大祷告的高峰，就是保罗祈求叫神一切所充满的，充满了你们。神本体一切所充满的，都居住在主耶稣里（西二9）。他因着我们的信心愈能内住我们心中，神一切所充满的便愈多充满我们。我们永不能被神一切所充满的全然充满，但这是我们所朝着的目标。 虽然我们已讨论过本节，但必须说我们所认识的只是凤毛麟角。我们研读圣经，很多时候发现其中真理是超乎我们的能力去明白或解释的。我们可以用比喻解释，譬如针箍掉在海洋里便盛满了水，但只占海洋的极小部分而已！我们已提过这一切。奥秘仍是奥秘。我们只能对神的话语产生敬畏，并赞叹其无穷无尽。 八．保罗的颂赞（三20、21） 三20 祷告以一段感动人心的颂赞作结束。上述的祈求极阔、放胆，甚至几乎不可能。但神能成就超过我们所求所想的。他能力的浩大，从保罗以迭字金字塔方式，来形容极丰富的祝福便可看见：
能成就 能成就我们所求的 能成就我们所想的 能成就我们所求所想的 能成就一切我们所求所想的 能成就一切超过我们所求所想的 能充足的成就一切超过我们所求所想的 能充充足足的成就一切超过我们所求所想的 神答允祷告的方法，乃是照着运行在我们心里的大力。这是指着圣灵，他不断在我们生命里工作，务要结出有基督性情的果子、责备我们的罪、在祷告中引导我们、在敬拜中感动我们、在事奉中指引我们的路。我们愈把自己献上给他，他就愈有效模造我们似基督的样式。 三21 但愿他在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们。神是赞美的对象，且配得永远的赞美。他的智慧和能力显于众天使天军；显于太阳、月亮、星宿；显于动物、鸟类、鱼类；显于火、雹、雪、雾；显于风；显于大山、小山、树木；显于君王万民、老人少年；又显于以色列和列国。这一切都要赞美主的名（诗一四八）。 有另一群人，要把无穷尽的荣耀归给神，就是教会──基督是头，信徒是身体。这得赎的团体是永远的见证人，证明他那无可比拟、令人惊叹的恩典。威廉斯写道： 这位作为神和父的神，他的永远荣耀要在教会和基督耶稣里，显明出来，直到万世万代。何等惊人的宣言！基督与教会成为一体，永远展示的媒介。（注23） 现在，教会应当「在赞美的事奉上、肢体纯洁的生活上、福音广传全地上，并为人类苦痛和需要而服侍上」（节录自欧德曼著作），把荣耀归给他的名。 这赞美的期间，要直到世世代代，永永远远。当我们听见保罗在教会中间，并在基督耶稣里，呼召人向神发出永远的赞美，我们心中的反应是衷心地说阿们！ 贰．信徒在主里的行事为人（四～六） 一．呼吁基督徒合而为一（四1～6） 四1 到这里，以弗所书是个大分段。前面几章论到基督徒的蒙召，最后三章催促他们行事为人要与他蒙召的恩相称。开始到这里，全书的主旨是恩典提升我们到达的地位；而由这里开始，主旨是实际活在这地位上。我们在基督里得着高升的地位，这也要求我们有相配的敬虔品行。故此，以弗所书第一至三章讲论天上，而第四至六章是地方教会、家庭和社会。司徒德指出，最后几章教导我们，「必须在教会里培养合一，个人生活要洁净，在家里和谐，并在我们与邪恶的势力争战上要坚定不移。」 保罗第二次自称为被囚的──这次说是为主被囚的。狄奥多勒评论说：「世人看为不名誉的，保罗看为极大的光荣；他为基督受捆绑，比君王戴着冠冕更荣耀。」 保罗因对主忠心并顺服而入狱，他劝勉读者行事为人要与蒙召的恩相称。他并非命令或督促，乃是以温驯、柔和，并用恩言向他们呼吁。 行事为人一语，在信中出现了七次（二2、10，四1、17，五2、8、15），形容人整个生活方式。所谓相称的行事为人，是要基督徒与自己作为基督身上肢体的荣耀身分一致。 四2 生活的每方面，都必须显出一个似基督的心灵样式。这包括： 谦虚──真正的谦卑来自与主耶稣的联合。谦虚使我们察觉自己无有，又使我们以别人比自己强。这与自负和傲慢相反。 温柔──顺服神安排而不反抗、任随人的不友善对待而不报复。这态度在那位说「我心里柔和谦卑」者的生命中最清楚看见。韦禾达评论说： 这是一句叫人惊诧的经文！这位主创造诸世界、陈设星宿，一一称其名、引导众星、用秤称山岭、用天平平冈陵、举起海岛好象极微之物、用手心量海洋；在他面前，地上的居民好象蝗虫一样。当他来到世上作人生活时，竟是自己心里柔和谦卑。他不是要树立一个完全人的典范，并以身作则；其实他本身就是这样的了。（注24） 忍耐──在长期激动下，仍有平和的性情并容忍的心灵。可用以下例子阐明：假如有一头小狗和一头大狗在一起。小狗害怕并要攻击大狗，向大狗吠叫。大狗本可一口咬着它，但却安详地容忍小狗的无礼。 用爱心互相宽容──宽恕别人的过错和失败，或性格、能力、脾气。这并不是虚有其表地保持礼貌，心里却存着愤恨。意思是积极去爱那些使人愤怒、搅扰或令人困窘的人。 四3 用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。神建立教会，除去了人类中间最大的分歧──就是犹太人与外邦人中间的裂缝。在基督耶稣里，这些分隔都被废去。但怎样在他们一起生活时实现出来？会否仍残存对立？会否有建立「犹太人的基督教会」和「万国的基督教会」的倾向？为避免任何分裂或潜伏的仇恨，保罗现在恳请基督徒之间要合一。 他们应当尽力保守圣灵所赐合而为一的心。圣灵使一切真信徒在基督里合而为一；身体有同一位圣灵内住。这基本的合一是不能破坏的。但因着争论和争吵，信徒似乎并不合一。保守圣灵所赐合而为一的心，意思是与别人和平共处。和平是韧带把身体上肢体连系起来，纵使彼此间在本性上有很大的区别。分歧出现时，最普遍的反应就是分开，另起炉灶。属灵的反应却是：「总体上要合一；疑难上要有自由；凡事上要有爱众人的心。」我们个人的肉体倾向，都足以破坏任何地方教会，或神的任何工作。故此，我们必须把自己的鄙陋、个人的念头掩盖，在和平里同为神的荣耀和共同的福分作工。 四4 我们不要夸大分歧，却应当思想七样组成真正基督徒合一基础的正面事实。 身体只有一个。纵使有种族、肤色、国籍、文化、语言和性情的分别，但身体只有一个；这身体是由五旬节到被提时期之间一切真信徒组成的。宗派、教派和党派，都妨碍这真理的实现。当救主回来时，乎要扫除这一切人为的分门别类。因此，我们现今的口号应该是：「名称党派皆败落，高举耶稣基督是一切。」 圣灵只有一个。同一位圣灵内住在每一位个别信徒里面（林前六19），也内住在基督的身体里（林前三16）。 同有一个指望。教会每一个肢体蒙召都有一个目的──与基督同在、似他、又分享他无穷尽的荣耀。一个指望包括所有等候主耶稣回来，并神在及后计划的圣徒。 四5 一主。「虽有称为神的，或在天，或在地，就如那许多的神、许多的主；然而我们只有一位神，……并有一位主，就是耶稣基督。万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。」（林前八5、6；也参看林前一2） 一信。这是基督徒的信仰、基督身体的道理，就是「从前一次交付圣徒」的（犹3），并在新约圣经里存留给我们的真道。 一洗。这有两重的真实意义。第一，圣灵只有一洗，把所有信靠基督的人都放在这身体里（林前一二13）。另外，一洗也叫悔改归主的人承认，他们与基督在死、埋葬和复活上联合。尽管今日有不同形式的洗礼，但新约圣经只承认信徒奉父、子、圣灵之名的一洗。藉着洗礼，门徒表明对基督效忠、旧人已埋葬，并且决志过有新生样式的生活。 四6 一神。每位神的儿女都承认一神，就是众蒙救赎之人的父，他是： 超乎众人之上──他是宇宙的至上至高统治者。 贯乎众人之中──他贯乎众人之中作主，藉一切事成就他的旨意。 住在众人之内──他住在所有信徒之内，并同时在不同地方与他们同在。 二．身上肢体的正常功用（四7～16） 四7 基督身体合一的道理，结合一个相辅相成的真理，就是肢体各有不同。每个肢体都有其特定的角色。没有两个是相同的，也没有相同功用的。每人负责的部分，都是照基督所量给各人的恩赐，他看为合适便作安排。若这里的基督……的恩赐是指圣灵（约一四16、17；徒二38、39），那么意思就是圣灵是那位把恩赐分配给每位圣徒，并赐能力运用恩赐的了。每个肢体都能完成所指派的工作，基督的身体便在属灵和人数上增长。 四8 为了帮助神儿女们认识并完成自己的功用，主便把一些特别职事或事奉的恩赐，赐给教会。不要跟前一节提到的恩赐混淆。每位信徒都有一些恩赐（7节），但并非每位都有第11节所列的恩赐：这些是特别的恩赐，为教会增长而设立的。 首先，我们看见那赐下特别恩赐者，是复活、升天、得了荣耀的主耶稣基督。保罗引述诗篇六十八篇18节，预言弥赛亚要升上高天、征服并掳掠仇敌，他的得胜换来各样的恩赐赏给人。 四9 可是问题产生了！弥赛亚怎能升上高天？他岂不是在永恒里与父神同住高天吗？显然，他若要升上高天，必先从高天降下。诗篇六十八篇18节提到他升天的预言，暗示他曾先降下。我们可以把本节意译为：「诗篇第六十八篇既说『升上』，岂不是先降在地下么？」我们知道这就是事实。主耶稣降生于伯利恒的马槽里、死于十字架上、埋葬于坟墓里。地下有时用作指阴间或地狱，但这解释并不切合经文的论点：他升天，必须先降下，却不是在地狱。再者，圣经指出当基督死了，他的灵去了天上，不是地狱（路二三43、46）。 新英语圣经把这节译作：「如今『升上』一词，暗示他也曾降到最低的地位，就是降到地上。」 四10 诗篇六十八篇18节的预言里所暗示的降下，在主耶稣道成肉身、受死和埋葬中得到全面的应验。那从天降下的，也是那位胜过罪、撒但、鬼魔和死亡的；那远升大气层和星际诸天之上的，要充满万有。 他充满万有，意思是他乃一切福气之源、一切美德之总和，并一切的至尊君王。格连特写道：「十字架深处并荣耀的高峰之间，没有一处是他未充满的。」（注25） 第8节至本节的中心思想是升上高天的基督，他是赐各样恩赐者。他回到天上之前，没有这些恩赐。这点也可以支持教会没有在旧约时代出现；倘若有的话，这就是个没有恩赐的教会了。 四11 现在列举恩赐。我们惊讶地发现，恩赐是一些人，而不是天赋或才能。他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师。 使徒是直接蒙主差遣，去传道和建立教会的人。他们是曾看见基督复活的人（徒一22），又有能力行神迹（林后一二12），以证明所传的信息（来二4）。他们与新约先知一样，基本上职责关乎建立教会的根基（弗二20）。这段经文提到的使徒，只指着基督升天以后的使徒。 先知是神的发言人或代言人。他们直接从主得着启示，再传给教会。他们靠着圣灵所说的话，就是神的道。 从基本意义说，今天我们不再有使徒和先知。他们的职事随着教会根基的建立和新约卷籍的完成而结束。我们已强调了，保罗在这里论的是新约的先知。若看他们为旧约的先知，便会加添经文的难题和不合理之处。 传福音的是那些传讲拯救佳音的人。他们由神所装备，把失丧的人夺回归给基督。他们有特别的能力，去断定罪人的情况，细察人的良心，回答反对者的诘问，勉励人立志归向基督，并帮助悔改的人从神的话寻得确据。传福音的要从地方教会出来，向世人传福音，把悔改的人领到地方教会，让他们得着喂养和勉励。 牧师是基督羊群的代牧人，带领和喂养羊群。他们的职事是智慧的忠告、纠正、鼓励和安慰。 牧师的工作跟地方教会的长老有密切关系，最主要的分别在于牧师是个恩赐，长老是个职位。新约描述在地方教会里有多位牧师（牧者）（徒二○17、28；彼前五1、2），却不是只有一位牧师或主席长老。 教师是那些得着神能力去解释圣经、分解圣经真义的人，又把神的话放在圣徒的心思和良心上。传福音的（传道者）从经文段落中把福音传讲出来，教师则把段落在上文下理间的关系说出来。 牧师和教师在本节一同出现，有人下结论指这里所说的是一个恩赐，应该读作「牧教师」。但事实不一定如此。有人可以作为教师，却没有牧者的心；一位牧师可能会引用圣经，却没有独特的教导恩赐。倘若牧师和教师在本节里指同一个人，那么根据相同的文法原则（注26），二章20节的使徒和先知也应是指同一个人。 最后，我们要小心分辨神的恩赐和天生才能。不论未得救的人如何有才干，都不能根据新约作传福音的、牧师或教师。除非得到那独特的恩赐，基督徒都无法有这些功能。圣灵的恩赐是超自然的，使人能作人们看来不可能的事。 四12 我们来到谈论恩赐的功用或目的。恩赐是为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。过程是这样： 1.恩赐成全圣徒。 2.圣徒便事奉。 3.身体得以建立。 职不是指人受过专业训练可以干的特别职业。这个字的意思是指事奉，包括各样的属灵事奉。本节所要说的，是每位信徒当「各尽其职」。 恩赐赐下，是要成全或装备所有基督徒去事奉主，建立基督的身体。夏云斯的解释无人能及，他说： 每位基督徒都受托付，因为每位基督徒都是使者。有人说福音不是走进教堂里听的，而是离开教堂去传的──我们都被指派去传扬福音。又有人说：「基督教开始时是一群所谓平信徒的见证人；但现在成为了一个由平信徒在财政上支助的专业圣职架构！」今天，我们雇用一位教会同工，「全职处理基督徒的工作」，我们就在礼拜天坐在教堂里观看他们工作。但其实每位基督徒都要全职事奉，……而实际上也需要有牧师、教师和传道者的特别职事──但为的是什么？……为要成全圣徒，各尽其职。（注27） 这些神所赐的人的事奉，不应使人们不断倚赖他们。他们倒要朝着一个日子去工作，就是圣徒能够自己继续长进的时候来到。我们用以下的图作描述：
把基督徒的事奉局限于一班特选的人，其实是阻碍属神的人的成长，抑制向全地传福音的目标，并妨碍教会的增长。圣品人与平信徒的画分并没有圣经根据，且会是福音广传的最大障碍。 四13 很多人问：「这个增长的过程维持多久？」本节就是答案：直等到我们众人达到同归于一、成熟和一致的状况。 同归于一。当主把他的教会接到天上，我们众人就达到在真道上同归于一。在许多的事情上，「我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清」。在许多事上我们持不同的见解，但到那时都要完全一致，达到同归于一，认识神的儿子了。现在信徒对主自己、他的形象、他教训的含意，都有不同的观感，到那时我们就要面对面见主，象他知道我们一样。 长大成人。在教会被提时，我们便完全长大并成熟。不论在于个人或基督的身体，我们都达到属灵的完全成长。 酷似基督。我们都要有他的形象。在道德上每个信徒都似基督，这整体的教会要成为一个成长的身体，完全配合那荣耀的头。「基督的丰满就是教会，教会是他的丰满所充满的。」（格连特译）教会的身量是指教会的完全成长，指神对教会成长的计划的成就。 四14 当恩赐按着神指定的方式运作，而圣徒又活跃地事奉主，就可避免三方面的危险──不成熟、不稳固和受欺骗。 不成熟。信徒若从未积极参与基督的事奉，就仍是属灵的小孩子。他们发育不全，因为缺乏操练。希伯来书作者说：「看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人……另教导你们。」（来五12） 不稳固。另一样危险是属灵事上的变化无常，不成熟的基督徒容易被可笑的新奇事物，和时尚的充内行者所动摇。他们成为宗教上的吉卜赛人，不断在吸引人的狂想之间飘来飘去。 容易受骗。最严重的是受骗的危险。信徒象婴孩般并不熟练仁义的道理，心窍又未曾习练得通达，分辨不出好歹（来五13、14）。无可避免，他们碰上错误的异端，以热心和表面的诚恳感动他们。因这样的人会用宗教的术语，他们便以为他必然是真正的基督徒了。如果他们熟读圣经，便能看出这些人在言语上的诓骗把戏。但如今他们被异教之风摇动，被无耻的欺骗法术带进系统化的错谬里。 四15 这段的最后两节描写基督身体的正常生长过程。首先要坚持教义：惟……说诚实话（「诚实话」可作「真理」，下同）。基本的信仰不容妥协。第二，必须有正确的心灵：惟用爱心说诚实话。若以其它的方式说出来，结果只是单方面的见证。白礼杰劝告说： 真理是我们生活、动作、存留的元素。……但真理必须不分割地与爱相系；粗鄙地传讲的并不是真福音。信息的感染力，被传信息者不一致的心灵破坏了。」（注28） 当恩赐装备圣徒时，圣徒便活跃地投身事奉，凡事长进连于基督了。基督是他们长进的目的和目标，长进的范畴是凡事。在生活的每一方面，他们都愈来愈象基督。元首在教会中行使主权，他的身体就能在世人面前确实无误地代表他了。 四16 主耶稣不仅是长进的目标，更是长进的源头。全身都靠他进入增长的过程。联络得合式一句，把身上肢体的奇妙契合形容出来。意思是每个肢体都有其特定的位置和功用，完美地互相联络起来，成为一个完整而活泼的有机体。接着论到每个肢体是重要、缺一不可的：联络得合式、百节各按各职。人体主要由骨、器官和肉组成。骨由关节和韧带联结，器官之间也由韧带连上。每个关节和每根韧带在身体的生长和功用上，都有其角色。在基督的身体上也一样。没有一个肢体是太表面的，甚至最卑微的信徒也是不可少的。 当每位信徒都完成其当有的角色，身体就生长如一个和谐、紧密的整体。说实在一点，这便叫身体渐渐增长。听来似乎矛盾，简单来说就是当肢体以圣经作喂养、祷告、敬拜并为基督作见证，身体本身就刺激身体生长。如薛弗尔所说：「教会象人体一样，不断在自我建立。」除了体质大小增长外，也在爱中建立自己。这是说到肢体间的彼此关顾。当基督徒住在基督里，在教会中尽上合宜的功用，他们便在爱中和在合一里紧密地生长。 三．呼吁有新的德行（四17～五21） 四17 这里展开使徒保罗对一种新的道德观的滔滔呼吁，至五章21节才完结。在主里确实的说，是他藉主的权柄和神的感动，催促基督徒脱去他们旧生命的每样残渍，如同一件污秽的外衣一样，并且要穿上主耶稣基督的美德和优点。你们行事，不要再象外邦人。他们不再是外邦人，而是基督徒。他们的生命必须有相应的改变。保罗看见世上万国没有基督，都要沉沦在无知与堕落之中。有七样可怕的事表明世人的光景，分别是： 没有目的 他们存虚妄的心行事。他们生命空洞、没有目的，也没有成果。活动很庞大，却无甚进展。他们捕风捉影，竟忽略了生命的伟大真实。 四18 眼瞎 「他们蒙着眼，在幻象世界中生活。」（费廉思，JBP）。他们心地昏昧。首先，他们无法明白属灵的真理，因为他们拒绝真神的知识，于是他们便瞎了眼，这是主给他们的审判。 不敬虔 他们与神所赐的生命隔绝了，或是说与神遥遥相隔。这是由于他们故意深藏的无知，而且他们心里刚硬。他们拒绝了神在创造和良心上的光照，且转向敬拜偶像。他们离神愈来愈远。 四19无耻 他们的良心丧尽。韦禾达解释说： 慕尔把这句翻译为：「麻木不仁。」何等贴切！当天良起初被否定，心里就刺痛，并能听见反抗之声。声音既被压下去，就变得模糊而缄默。反抗窒息了，刺痛减轻了，最后便「麻木不仁」了。（注29） 污秽 他们刻意放纵私欲，行可耻的行为。昔日并在今日，外邦人主要的罪仍是不道德的性欲。他们堕进空前的腐败深渊。庞培大帝的城墙，说出一个羞耻和丢脸的故事。这些罪恶仍是现今外邦世界的特征。 猥亵 在性欲的罪上，他们行种种的污秽。这里似乎指出，他们在种种的污秽上放纵自己，如同按私欲经商交易。 无厌 贪行。他们贪得无厌，永不知足。他们的罪造出巨大的胃口，去犯更多的罪。 四20 以弗所信徒所认识和爱慕的基督，是何等的不同。他是纯正和贞洁的化身；他并不知罪，没有犯罪，在他里面也没有罪。 四21 如果你们听过他的道，领了他的教这句中的如果，并非表示质疑以弗所信徒的得救，而是为强调凡听过基督并领了他的教的人，已经知道他是圣洁和敬虔生活的中心。听了基督意思是藉着听真道而听了他──接受他为主和救主。领了他的教是指以弗所信徒归主后与主相交所得着的指引。白礼杰评论说：「若是指着与耶稣的个人关系而言，所有真理需有不同的颜色，和不同的特质。基督的位格以外的真理，都缺少能力。」（注30）因为真理是在耶稣里的（圣经新译本）。他不但教导真理，也是真理的化身（约一四6）。耶稣这名带我们回顾他在地上的生活，因为这是他道成肉身的名。他是那活在世上的人子，生命无瑕无疵。这是保罗刚描述的外邦人行事为人的清楚对照。 四22 在基督的地方，我们学到在归主时，我们除掉因私欲的迷惑，渐渐变坏的旧人。旧人指人在归主前的一切行径，就是作为亚当儿女的一切表现。变坏因为有迷惑和邪恶的渴想。这些渴想预期悦人而使人有所想望，但回顾时却是丑恶和令人失望的。至于信徒在基督里的地位，他的旧人已经与基督同钉同埋；实际上，信徒须看这旧人是死的。这里保罗强调这真理的地位而言──我们已一次过脱去旧人。 四23 以弗所信徒在耶稣脚前上的第二课，是要将他们的心志改换一新。他们思想要有一百八十度的大转变，心智上从不洁转为圣洁。神的灵影响人的思想过程，站在神的出发点去想，而不是从未得救者的出发点。 四24 第三课是他们一次过穿上新人。新人是信徒在基督里的地位。这是新造，旧事已过，都变成新的了（林后五17）。这新人是照着神，就是他的形象造的，显出真理的仁义和圣洁。仁义指向别人有公正的品行；圣洁就如格连特所界定的，是：「向神有敬虔，尊敬他该站的地位。」（注31） 四25 现在保罗从信徒的地位，转到他们的状况。藉着与基督联合，他们得以脱去旧人，穿上新人。他们应当在日常生活上，显出这使人惊讶的改变。 首先，他们可以弃绝谎言，穿上真诚。在此，谎言包括任何不诚实，不论是隐瞒真理、夸大其辞、哄骗、不守约、出卖别人、谄媚，或虚报薪俸税。基督徒的说话应该绝对可靠。他说是就是，不是就不是。他若歪曲事实，基督徒的生命便成为诽谤，而不是在乎圣经了。 我们要向人人真诚，如同还债一样。然而，当保罗说邻舍，是特指我们的信徒同伴。经文给我们的动机很清楚：我们……互相联络为肢体（比较罗一二5；林前一二12～27）。基督徒之间互相说谎是不可思议的事，这就如身体上的神经机能有意地把错误的信息传至脑袋，或如眼睛在危险迫近时欺骗身体其它器官。 四26 我们生命更新的第二个范围是关乎罪怒和义怒。有时候信徒会公义地生气，例如当神的性情遭抨击时。这时必须发怒：生气。向邪恶生气是义的，但其它时候生气是犯罪的。当情绪带恶毒、嫉妒、愤恨、不宽恕或因个人错误引致憎恨，这样的生气要禁止。亚里士多德说：「人总会发怒，那是容易的；但要向正确的人、以正确的程度、在正确的时间、为正确的原因，并用正确的方式，就谈何容易呢。」 信徒若生不义的怒气，就必须赶快承认和弃绝。要向神和他发怒的对象承认，不可怀怨恨、不可存怒气、不可保留愤怒。不可含怒到日落。任何事损害与神或与弟兄们相交的，必须立刻纠正。 四27 脾气的罪不承认，便给魔鬼留立足点或工作据点。纵使我们不刻意帮助他，他也能找到很多机会。故此，我们切不可为我们生活上的怨恨、愤怒、嫉妒、憎恶或怒气找藉口。这些罪令基督徒丧失见证、绊倒未得救者、得罪信徒，更在心灵和肉体上伤害自己。 四28 现在保罗将注意力转到偷窃和分享两种对立的行为模样。旧人偷窃，新人分享；脱去旧人，穿上新人！保罗指示说「从前偷窃的，不要再偷」，驳倒信徒完美无罪之说。他们仍然有旧人、邪恶、自私的本质，必须在日常生活经历上看它们为死的。偷窃有很多方式──严重盗窃、不付帐、利用办公时间见证基督、抄袭、量度不足、伪造帐项等。当然，禁止偷窃并不新鲜，摩西律法已有禁止偷窃的条例（出二○15）。但下述的话说出经文分明是指着基督徒的。我们不仅要禁止偷窃，更应在正当的职业上劳力，便能分给没有这般幸福的人。恩典是圣洁的能力，律法并不是。惟有恩典的能力把窃贼变为慈善家。 这改变是彻底和革命性的。本性的倾向是要人去作工，以供应本身的所需和所望。当收入增加，生活水平就上升。生活上的事情循环不息。本节提出对世上职业的一个更尊贵、崇高的看法。这是供应家庭合适生活水平的途径，也是缓和人类心灵和地上的、在家和远行的需要。这需要何等的大！ 四29 使徒保罗转到关乎言语的题目，指出废话和造就人的话的对比。污秽的言语通常指污秽、猥亵的说话，包括无意义的笑话、亵渎的话语和肮脏的故事。但这里所指的应该更广泛，包括任何形式的轻浮、虚空、闲混和无聊的说话。保罗在五章4节论到淫秽可耻的话，这里他劝我们弃绝无益的闲话，代以建立人的话。基督徒的言语应当是： 造就人。应当建立听众。 合宜。 应当适切场合。 恩慈的。应当叫听见的人得益处。 四30 不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。若把本节与前一节连贯一起看，意思就是无聊的话叫圣灵担忧。若与25至28节放在一起看，就是指谎言、不义的怒气和偷窃会令他伤心。或许从更广的意义看，可以说我们应当弃绝任何叫他担忧的事。 在此提出三个有力原因： 1.他是圣灵。任何不圣洁的事他都憎厌。 2.他是神的圣灵，是可称颂三一神的一位。 3.我们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。上文曾提过，印记指拥有权和保障。他是印记，保证我们蒙保存直到基督为我们再来，并我们的救恩完成的时候。很有意思，保罗在这里用信徒的永远保障，作为我们不应犯罪的最有力原因之一。 他能够担忧，说出圣灵是个位格，不只是一种影响力。这也表示他爱我们，因为只有去爱的人才会担忧。神的灵所喜爱的事奉是荣耀基督，并把信徒改变成为他的形象（林后三18）。当一个基督徒犯罪，他就转向挽回的职事。他的担忧是信徒的属灵成长受罪阻碍。这时候，他必须引领基督徒回到悔改和认罪的地步。 四31 所有脾气和舌头的罪必须除去。使徒保罗列出其中几种。虽然不可能仔细地一一划分，但整体的意义是明显的： 苦毒──潜伏的怨恨、不愿意饶恕人、残忍的感觉。 恼恨──阵阵盛怒、猛烈的怒气、发脾气。 忿怒──愠怒、仇恨、敌意。 嚷闹──愤怒的大叫、喊叫、怒气的争吵、痛骂敌对者。 毁谤──侮辱之言、诋毁、咒骂。 恶毒──向别人怀恶念、恶意、卑鄙。 四32 上述脾气的罪应当制止，但当中空档必须藉培植基督的本质来填满。前者是本性的恶行，后者是超自然的美德： 恩慈──慷慨关心别人的益处，甚至在极大的个人牺牲下渴望帮助人。 怜悯的心──向别人有同情、亲爱和慈怜，并乐意背负他们的重担。 饶恕──准备饶恕过犯、宽恕个人在自己身上犯的错误，并推却报复的念头。 饶恕人的最伟大例子是神自己；他的饶恕基于基督在各各他山的工作。我们是不配饶恕的对象。没有满意的理由，神断不能赦免罪。他以爱，亲自满足自己公义的要求。在基督里，就是在他的位格和工作里，神找到一个公义的基础，让他可以赦免我们。 当我们还欠他「一千万银子」时，他就赦免了我们；当别人欠我们「十两银子」时，我们理当赦免他（太一八23～28）。蓝斯基指导我们说： 人犯我时，我必须赦免他；这样我的心灵就得释放。我若找他对我犯的过错，我便得罪神又得罪他；也就危害神给我的赦免。不论那人有否悔改、改正、求我宽恕，这都没有分别。我立刻赦免他。他必须带着他的错面对神，但这是他和神的事，与我无干。我理应根据马太福音十八章15节去帮助他。可是，无论成功与否，在今天日落之先我必须饶恕他。（注32） 五1 四章32节中神饶恕的榜样，作了保罗这里的劝勉的基础。关系是这样的：神在基督里赦免了你；现在你们该效法神，彼此饶恕。好象蒙慈爱的儿女一样一句加上了特别的动力。在属血气的生命里，作儿女的带有家人的形象，应当竭力高举家族的姓氏。在属灵的生命里，我们也当向世人显扬我们的父，并竭力活得配享他蒙爱儿女的身分。 五2 我们效法主的另一途径，是要凭爱心行事。本节其余部分，指出凭爱心行事意即彼此献上自己。这就是基督──我们的完美榜样──所行的。何等奇妙的事实！他爱我们。他的爱的证据就是他曾献上自己，为我们死在髑髅地。 他的恩赐被形容作献与神的供物和祭物。供物是任何献给神的东西，祭物加上死的元素。他是那燔祭供物的真体，为神的旨意全然献上，甚至死在十字架上。他的牺牲祭，表明他那不能言喻的奉献，被形容为馨香的。迈耳评论说：「这爱不能测度，代价不菲，为那些本性不配的人献上。这一幕情景以香气充满天上，以喜乐充满神的心。」（注33） 主耶稣舍己救人，叫父神喜悦。这叫我们晓得，我们也可以舍己为人，叫神喜乐。 别人，主，别人！ 让这个作我口号； 帮我为别人而活， 好叫我活着象主。 ～麦查理 五3 使徒保罗在本节和第4节转过来再论性罪行，并呼唤信徒要坚决地分别为圣。首先，他提到形形式式的性不道德： 淫乱。凡在一节经文中与奸淫一同被提到时，淫乱都是指未婚者中间的私通。但在这里，淫乱和奸淫并没有分开指出，故可以是任何形式的性不道德。新英王钦定本（NKJV）正是这样翻译了。（英语中「色情画册」一语，字义解作「娼妓作品」，与翻作淫乱的字有关。） 污秽。不道德的行为委实太多，但也包括不洁的图片、猥亵的书籍和其它不雅的书刊，只催化情欲和不洁的意愿。 贪婪。普遍认为这是指贪爱钱财，但这里指肉欲──在婚姻以外满足性需要的永不厌足的贪念（参看出二○17：「不可贪恋人的妻子……」）。 这些事在基督徒中间连题都不可。在信徒中间不可提到，不用说更是不可作。任何形式的讨论，去减低其罪恶和可耻的形象也不可。轻描谈写、强辩或不断谈论，是最危险的。保罗用劝勉的话强调说：方合圣徒的体统。信徒已从世界的败坏中分别出来了。他们应当实际地离开黑暗的情欲，在言行中分别为圣。 五4 他们的言语也当除去一切： 淫词。这是指带有性色彩的污秽故事和猥亵的笑话，并一切形式的淫秽和下流说话。 妄语。这是指空洞的话，是白痴者的话；也可以包括低级趣味的说话。 戏笑的话。这是指带有令人厌恶、有言外之意的笑话或说话。我们说话时常提到一些事、以其为笑话、作为闲谈话题，就会把这些事引进心思里，趋近行事的地步。 罪的笑话往往是危险的。基督徒的舌头不应用来说无聊、不相宜的话，倒要存着操练感谢神赐予生活上所有的祝福和怜悯的心。这是主所喜悦的，又是别人的好榜样，对自己的心灵更有裨益。 五5 神对不道德的人的态度是不容置疑的：他们在基督和神的国里都是无分的。这判词跟世人普遍的态度大相径庭。世人认为性罪犯有病，需要精神科的治疗。人们以不道德的事只是病态，但神却定其为罪。人们宽宥这些事，神却要定罪。人们说解决办法是精神分析，神的答案却是重生。 这里特别提到三类犯罪者，在第3节已提到──淫乱的、污秽的、有贪心的。附带指出，有贪心的人就是拜偶像者。他是拜偶像者，因为对神存着错误的印象：他的观念是，神容许人在情欲上存贪婪的心，否则他就不敢贪婪了。贪心是拜偶像的另一原因，是这样的心使人的主意高于神的旨意。第三个原因是其结果造成人敬拜受造之物，不敬拜造物主（罗一25）。 保罗说这等人在……国里，都是无分的，这是实话。人的生命被这些罪充满。他们是失丧的，正在自己的罪中，并且朝地狱的路走。这时候他们并不是在那不能看见的国里。当基督回来作王时，他们将不会在那国里；并且在天上永远的国里，他们永远被关在外面。使徒保罗并不是说虽然现在这些人在国度里，但在基督审判台前将会有损失。这里的主题是救恩，不是奖赏。他们可以自称基督徒，但他们的生活却证明他们从未得救。当然他们可以得救，悔改相信主耶稣就可以。他们若真的回转，就不会再行这种种的罪恶了。 请注意在基督和神的国里一句暗示了基督的神性。基督与父神同等，在国度里作统治者。 五6 许多世人对性不道德的态度日趋宽松。他们说满足肉身欲望是有需要且是有益的，抑压只会产生歪曲和受抑制的性格。他们指道德不过是文化背景问题而已；婚前、婚外、同性恋性行为在一国的文化里被接纳（神的话指责为淫乱、奸淫和堕落），就应当让其合法化。令人很惊奇，一些主张接纳性罪行的发言人，竟然是在挂名教会里占高位的人。这样，那些认为性不道德就是不道德的平信徒，现在被有名的神职人员不断地游说，指他们的态度已不合时宜了。 基督徒不应被这样的两面话所欺骗。因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。我们的主对这些罪如淫乱、奸淫的态度记于民数记二十五章1至9节：因着与摩押女子行淫，二万四千以色列人被杀。我们的主对同性恋的态度，在他从天降硫磺与火消灭所多玛、蛾摩拉上，已显露无遗（创一九24、28）。 然而神的忿怒不单以超自然的惩罚方式表现出来。犯性罪行的人也在其它方面经历他的惩罚。内体上的影响如性病和爱滋病；从罪疚感而引起精神、神经系统和情绪上的毛病；性格上的改变──失去性别的性格变本加厉（罗一27）。当然也有神对淫乱和奸淫者最终、永远的审判（来一三4）。在悖逆之子身上不会有怜悯──就是悖逆的亚当的后裔，并那些故意跟随他去悖逆神的人（启二一8）。 五7 这里严肃地警告信徒，不要在不敬虔的行径上有分。这样是羞辱基督的名、损害别人的生命、破坏自己的见证，并招致无穷的恶报。 五8 使徒保罗为要加强第7节急切的命令，于是作出关乎光明和黑暗的有力讲论（8至14节）。以弗所信徒从前曾是暗昧的，但如今他们在主里面是光明的。保罗不是说他们曾在黑暗里，却说他们本身就是黑暗的化身。如今他们藉着与主联合，成为光明了。主是光，他们在主里面；故如今他们在主里面是光明的。他们的状况应当与所得地位相称，行事为人就当象光明的子女。 五9 这插句解释行在光中之人所结的果子。 光明所结的果子（注34）（「光明」有古卷作「圣灵」）包括一切形式的良善、公义、诚实。这里，良善是个概括的词语，包含一切道德上的优越；公义意即在一切向神向人的事上正直；诚实就是忠诚、公平和真实。这些性情融会一起时，基督充满生命的光就在阴郁黑暗的环境中照耀出来。 五10 行在光明中的人不但结出上一节所述的果子，而且能察验何为主所喜悦的事。他们试验每一个思想、每一句说话和每一个举动，看到底主的想法怎样？可以怎样显在主面前？生活的每个细节都在探照灯下──言语、生活标准、衣饰、书刊、工作、闲暇、娱乐、家具、友谊、假期、车子和运动。 五11 信徒在那暗昧无益的事，不要与人同行，不论直接参与或在态度上容忍宽松。这些暗昧的事，在神在人看都是无益的。这些东西既是毫无益处，保罗就曾对罗马的基督徒发问：「你们现今所看为羞耻的事，当日有什么果子呢？」（罗六21）。这些也是暗昧的事：属乎这幽暗、闭上窗户、锁上门、密封的世界。这些事反映人天生喜爱暗昧的，人的行为是恶的（约三19），于是厌恶光明。信徒蒙召不但去禁绝那暗昧无益的事，而且从正面说，他蒙召是去责备（或揭露）行这些事的人。他从两个途径作这事：第一，藉圣洁的生活；第二，靠圣灵的引导说出纠正别人的话。 五12 使徒保罗解释为何基督徒必不可在道德败坏的事上有分，并且必须弃绝。人们暗中犯这等卑鄙的罪是低劣的；就是提起也是可耻的，犯这些罪更不用说了。人发明这些不合自然的罪是很差劲的，说出来也会玷污听者的思想。故此，基督徒要受教，弃绝这样的罪，连提都不可。 五13 光显明一切在黑暗里的。所以圣洁的基督徒生活揭示出来，对比未重生罪恶的生命。说合宜的指责话，也可将罪的真实一面显明出来。白礼杰说： 例如当我们的主责备法利赛人的假冒为善──他们的行为从前在门徒眼中不算穷凶极恶，但当基督以纯净真理的光照亮他们，他们真实的一面便显露无遗了──假冒为善的行为，昔日今日都是讨厌的。（注35） 本节下半部这样说会更好：凡事被显明的，就是光。（注36）简言之，当基督徒操练作光明的事奉，就是把别人带到光面前。卑劣的人在责备的光照职事下，便变化成为光明的子女。 当然，这不是没有例外的，并非每个显在光前的人都成为基督徒。但在属灵层次上，这却是一般的原则，光有其繁衍之法。彼得前书三章1节有一个例证，教导信主的妻子藉着她们的生活榜样，得着她们不信的丈夫归向基督：「你们作妻子的，要顺服自己的丈夫。这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来。」这样，基督徒妻子的光，就得胜不信丈夫的黑暗，使他们成为光明了。 五14 信徒的生命，应当常象一篇讲章，常揭露四围的黑暗，常向不信者发出邀请： 你这睡着的人， 当醒过来，从死里复活， 基督就要光照你了。 这是光明的声音，对那些睡在黑暗、躺在属灵死亡中的人说的。光呼召他们进入生命和启迪里去。他们若回应这邀请，基督就要照耀他们，光照他们了。 五15 在以下七节经文里，保罗以一连串的正反劝勉，显出愚昧脚步和谨慎品行的对比。第一个劝勉是他对读者的一般呼吁：行事，不要象愚昧人，当象智慧人。前文已提到，行事是本书信的钥字之一：曾七次提到，形容「个人生命的一切活动」。要谨慎行事，是按神儿女的地位而生活。象愚昧人是指从高处堕落，象世人的行为一样。 五16 以智慧行事叫我们买赎光阴或买回时机。每一天门户都打开，潜质很大。爱惜光阴是指生活过得圣洁，有怜悯人的德行，说话助及别人。这是很迫切的，因为我们身处的世代很邪恶。这些日子提醒我们，神不会常与人争斗，恩典的日子即将结束，在地上敬拜、见证和事奉的时机也即将永远完结。 五17 所以，我们不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。这点很重要。因为邪恶泛滥，时间又短促，我们会受试探，把所有的年日花在自己所选择的纷乱而狂热的活动中。但这些都是毫无价值，并虚耗力量的。最重要的是找出神每日向我们定的旨意，并付诸实行。这是既有效又有果的唯一方法。我们可以依自己的意思和凭力量去做基督徒的事奉，却完全违背主的旨意。智慧的路是在我们个人的生活上分辨神的旨意，又贯彻遵行。 五18 不要醉酒，酒能使人放荡。在北美洲人的文化里，这命令简直令人震惊，又是多此一举，因为完全禁戒酒是很多基督徒的规矩。但我们要谨记，圣经是写给一切文化背境的信徒的，而且在很多国家，酒是餐桌上颇普遍的饮品。圣经没有责备人使用酒，却责备人滥用。圣经推荐人以酒作药用（箴三一6；提前五23）。在加利利的迦拿婚筵上，主耶稣曾变水为酒以款待客人（约二1～11）。 在下列情况滥用酒是禁止的： 1.过量（箴二三29～35）； 2.成了习惯（林前六12下）； 3.伤害其它信徒软弱的良心（罗一四13；林前八9）； 4.有损基督徒在社会上的见证，并且不是为神的荣耀（林前一○31）； 5.若存疑心而喝（罗一四23）。 保罗建议要被圣灵充满，不要醉酒。二者相提并论未免叫人惊奇。但我们若把两种状况作比较，就能看出使徒保罗为何这样论二者。 首先，二者有共通之处： 1.在两种情况，人都膺服在外来的能力之下。一是酒（有时称为「酒精」）的能力；另一是圣灵的能力； 2.在两种情况，人都是火热的。在五旬节那天，圣灵使信徒火热，叫人误以为是新酒灌满（徒二13）； 3.在两种情况，人的行为都受影响；酒醉是人的身体行动，被圣灵充满是人的道德行为。 二者有两方面显著的迥异： 1.酒醉，会放荡和放纵；圣灵的充满绝不会如此。 2.酒醉，失去自制；圣灵所结的果子是节制（加五23）。被圣灵充满的信徒绝不会有失去自制的表现；先知的灵原是顺服先知的（林前一四32）。 有时候在圣经里，圣灵充满似乎是神权能的恩赐。比方，施洗约翰从母腹里就被圣灵充满了（路一15）。在此情况，人不用达到任何条件便可接受圣灵的充满，他不是靠行为或祷求换来圣灵的充满，而是主按他所喜悦的把恩赐下来。在这里以弗所书五章18节，信徒受命要被圣灵充满。这包含他本身的行动。他必须达到一些条件，并非自动接受，而是顺服的结果。 故此圣灵的充满该与他其它职事分开，且与以下的功能不同： 1.圣灵的洗。这是圣灵的工作，要把信徒融入基督的身体里（林前一二13）。 2.内住。保惠师藉此住在基督徒的身体里，并赐能力给他，使他能以圣洁、敬拜和事奉（约一四16）。 3.恩膏。圣灵是恩膏，把主的事教导神的儿女（约壹二17）。 4.质和印记。我们已看过圣灵是质，保证为圣徒所预备的基业；并且也是印记，保证圣徒可得基业（弗一13、14）。 这些都是一个人得救后，圣灵在他生命上所显露的职事。每个在基督里的人，自然地得着这洗、内住、恩膏、质和印记。 圣灵的充满却有所不同。这并非在门徒生命中一次完成的经历，却是一个要不断继续的过程。这个命令依原文直译是「要活在被圣灵充满中」。这可以是由一次转机的经历开始，但是必须要分分秒秒不断继续的过程。今天的充满不能代替明天的。肯定地，这是个梦寐以求的状况，实在也是信徒在地上最理想的状况。意思是圣灵在基督徒生命里通行不受阻，不用多为他的生命担忧；信徒也就能在那时代为神的计划尽忠完成职分。 信徒怎能被圣灵充满？使徒保罗没有在以弗所书告诉我们，只命令我们要被充满。但圣经别处的经文告诉我们，要被圣灵充满就必须： 1.承认并除去我们生活上一切所知的罪（约壹一5～9）。很明显，这位圣洁者不能在有罪存留的生命里自由工作。 2.把我们献上让他管理（罗一二1、2）。这包括把我们的心思、智慧、身体、时间、才干和财富交在主面前。生命每个部分必须在他的主权下敞开。 3.让基督的话丰丰富富地住在我们里面（西三16）。这包括读经、研经、遵行。当基督的话丰丰富富地藏在我们里面，圣灵充满的结果（弗五19）便随之而来（西三16）。 4.最后，我们必须虚己（加二20）。一个容器要盛装新的东西，就必须倒空旧的。要被他充满，我们必先倒空自己。 有一个不知名的作者写道： 就象你放下全部罪的重担，安息在基督完成的工作上一样，你也当放下生命和事奉的重担，安息在圣灵现今内在的工作里。放弃自己的努力，每早晨都接受圣灵的引导，不断赞美主并安息，让他管理你和你的日子。每日养成习惯，欢喜倚靠和遵从他，等候他带领、光照、责备、教导、使用，并按他旨意在你里面工作又与你同工。全在乎他的工作并看其为事实，不在乎眼见的和感觉。我们要相信并顺从圣灵作我们生命的管治者，不再背负、管理自己的重担；这样，圣灵的果子就会按他的旨意在我们身上结出来，使荣耀归给神。 人会不会知道他正被圣灵充满？事实上，我们与主愈接近，便愈能察觉自己是全然不配和罪恶的（赛六1～5）。在他的同在里，我们找不到自己有何可夸（路五8）。我们不晓得自己在属灵上有何过人之处，有什么「已经得着了」的感觉。被圣灵充满的信徒是全神贯注在基督身上，而不是被自己所充满。 同时，他会知道神正在他的生命里，又通过他的生命去工作。他从超自然的角度看事情。环境奇迹地豁然打开；生命被神感动；事情按着神的时间去发展；甚至自然界的力量也给他效力，似乎扣紧着耶和华战车的轮子。他明白一切，知道神为他又藉他工作；似乎奇怪地不着紧个人利益；在心灵深处，他知道一切都属乎主。 五19 现在使徒保罗列出圣灵充满的四个结果。第一，被圣灵充满的基督徒会用诗章、颂词、灵歌，彼此对说。神的充满打开人的口，讲说主的事；并扩展人的心，彼此分享这些事。有人看这三类诗都是指诗篇，但我们只肯定诗章是指大卫、亚萨等人蒙启示的作品。颂词并非启示的歌，乃是将敬拜、感谢归给神时用的。灵歌是任何充满感情的创作，写出属灵的主题，纵使未必都直接提到神。 圣灵充满的第二个证据，是内心的喜乐和向神的赞美，口唱心和的赞美主。圣灵充满的生命是个喜乐涌溢的泉源（徒一三52）。撒迦利亚是个例子，当他被圣灵充满，便由衷地向主唱颂（路一67～79）。 五20 第三个结果是感谢：凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。每当圣灵作王，人便将感谢归给神，怀着深深感激之情，并自发地真情流露。不是间歇地发生的，却是层出不穷的。不但是在令人喜悦的事上，而是在凡事上。谁都可以为阳光感谢；要为生命中的暴风感谢，就必须圣灵的能力了。 得喜乐的最快并最确实的途径是： 为一切发生在你身上的事感谢、赞美神；使这种态度成为你的生活原则。因为事实上任何临到你的灾祸，你若感谢、赞美神，便是把它化作祝福。如果你能行神迹，就没有比这感谢的心灵更大的了；因为不用说一句话，一切临到你的就变成喜乐了。 五21 圣灵充满的第四个检验，是存敬畏基督（或作神）的心，彼此顺服。欧德曼劝告说： 这是常被忽略的一句。……这是一个基督徒甚少应用的属灵检验。……很多人以为「被圣灵充满」的证据，就是呼叫哈利路亚、唱狂喜的歌曲并用「人不懂得的方言」来赞美。这一切可以是伪装、骗人而毫无意义的。顺服其它基督徒、举止谦逊、谦卑而不愿争论、忍耐、温柔──这些都是圣灵能力的确凿明证。……基督徒之间彼此顺服，要根据「敬畏基督的心」，要尊重他，他是主也是万有的主宰。（注37） 这就是圣灵充满的四种结果──说、唱、感谢和顺服。但此外最少还有四种： 1.放胆斥责罪（徒一三9～12）和为主作见证（徒四8～12、31，一三52～一四3）。 2.事奉的能力（徒一8，六3、8，一一24）。 3.慷慨而不自私（徒四31、32）。 4.高举基督（徒九17、20）与神（徒二4、11，一○44、46）。 我们应该渴慕被圣灵充满，但只可以为神的荣耀，不能为我们自己的荣耀。 四．呼吁基督徒家居的个人操守（五22～六9） 五22 虽然这是一新段落，但仍然跟上文有紧密关系。保罗列出了彼此顺服是神在我们里面内住充满的结果。从本节至六章9节，保罗指出三方面的家居生活，要顺服神的旨意。 妻子应当顺服自己的丈夫。 儿女应当顺服他们的父母。 仆人应当顺服他们的主人。 所有信徒在基督耶稣里合一这个事实，并没有把各种地上的关系废除。我们仍然必须尊重神所命不同形式的权柄和政府。每个秩序井然的社会都基于两桩支柱──权柄和顺服。有些人要执行权柄，另一些则要顺服法规。这个基本原则，就是在神本体里也能看见：「我愿意你们知道，……神是基督的头。」（林前一一3）神命定人类的政府，只要不会令我们背逆、否认主，我们应当尽量顺服政府。没有政府，就淹入无政权状态，在这种状况下，社会必然败亡。 此理在家庭里也一样。一家必须有作主的头，各人必须顺从头。神把作头的位置给了男人。神先创造男人，然后为男人造女人，藉此指出这个秩序。可见，在创造秩序和目的里，神把男人放在权柄的位置上，女人放在顺服的位置上。 顺服从不暗示属下之意。主耶稣顺服父神，但他并不比父神低。女人也不比男人低。在很多方面，女人都是超越的──奉献心、同情心、勤劳、坚忍心。然而，妻子被命令，要顺服她们自己的丈夫，如同顺服主。妻子顺服丈夫的权柄，就是顺服主的权柄。在顺服中，要除去勉强或反叛的态度。 历史上有不少例证，说明人不顺从神的规模所带来的混乱后果。夏娃僭取了领导地位，代丈夫行事，就把罪引进人类中间，造成一切人无法收拾的后果。在近代，不少异端邪说都是由女人发起，她们僭取了神从没有指示给她们的权柄位置。女人离开神所设立给她们的范围，会破坏地方教会、使婚姻和家庭破裂。 但另一方面，女人完成神指示她的工作角色，是一件很美的事，没有比这更吸引人的见证。箴言第三十一章详细描述这样的一个女人──一个讨主喜悦的妻子兼母亲的不朽记载。 五23 妻子顺服的原因是她丈夫是她的头。丈夫与她的关系，就如基督与教会的关系。基督是教会的头，他又是教会全体的救主。（这里救主可解作保护者，如在提前四10一样。请参看达秘新译本JND）所以丈夫是妻子的头，他也是妻子的保护者。他作头，要爱护、带领、引导她；他作保护者，要供应、保护、关顾她。 我们都知道这教训与今天人们的主张相去甚远。人们指斥保罗是个有偏见的独身汉、大男人主义者和恨女人的人。他们或会说，保罗的观点只反映当时的社会风俗，但都是不合时宜的了。这样的言论无疑是正面攻击圣经的默示。这些不单是保罗说的话，而且是神的话。拒绝这些话就是拒绝神，这样，就必带来难处和灾难。 五24 把妻子的角色，比拟教会作基督的新妇，是高贵不过的。教会的顺服是给妻子跟随的模样。她要凡事顺服，就是神旨意下的凡事。如果丈夫要妻子妥协，对主耶稣不忠诚，妻子就不应该这样从夫了。但在所有正常的生活关系上，妻子要顺从丈夫，纵使他不是信徒也要顺从。 五25 倘若只有上一节给作妻子的训示，又没有另给丈夫的，那么所说的就是不算公平，也是一面倒了。但要注意圣经中真理的美妙平衡，相对上有要求丈夫的标准。丈夫不是要使妻子顺服，而是要爱他们的妻子，正如基督爱教会。人皆尽说，妻子不会不顺服一个爱她象基督爱教会的丈夫。有人写述有一个男人怕自己太爱自己的妻子，叫神不喜悦。一位基督的仆人问他是否爱妻子过于基督爱教会。他回答说：不。那主仆说：「只有在你超越这范围时，你才是过分爱妻子。」基督爱教会，从过去、现在、将来三方面威荣的行动表现出来。在过去，他爱教会，亲自为教会舍己。这是指他在十字架上牺牲的死。他付上极大的代价，藉以为自己买赎新妇。正如夏娃从亚当的肋旁而生，在某种意义上说，教会也从救主受伤的肋旁而被造。 五26 现在，基督对教会的爱显在他成圣的工作上：要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁。成为圣洁意思是分别出来。在地位上，教会已经成圣了；在实际上，她天天都被分别出来。她要经过一个道德和属灵的准备过程，恰似以斯帖被带到亚哈随鲁之前，要经过一年的美容洁净一样（斯二12～16）。成圣的过程是要用水藉着道……洗净。简单说，意思是信徒的生活得以洗净，是藉听取基督的话，并且顺从。故此，耶稣对门徒说：「现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。」（约一五3）主又把成圣，与他作大祭司的祷告话牵在一起：「求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。」（约一七17）正如基督的血一次洗净罪的罪咎和刑罚，神的话也不断地洗去罪的玷污和污染。经文的教训是，教会并非浸在物质的水里，而是藉着神的话得蒙洁净。 五27 过去，基督的爱已在我们的救赎上显明；现在，正在我们的成圣上看见；将来，要在我们得荣耀上展示出来。主自己把教会……可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。那时，教会将极其荣美，并且属灵完备。 裴雅森的呼吁很正确： 试想想──当主无所不知的眼睛凝视着我们时，在他无瑕疵的圣洁面前，竟找不到任何不洁，就如人面上没有疹皱一样。何等不可思议！（注38） 格连特同意说： 没有年老的迹象，没有缺点。只有完美和永远常青的生命，才合宜留在他面前。情感永不退减，也不变坏。那时教会是圣洁没有瑕疵的。倘若我们不晓得神如何荣耀地维持他对罪对恶的胜利，而只知道教会历史，就会对这样的描述感到希奇。（注39） 五28 保罗带我们飞越过这基督爱教会的伟大诗章后，现在来提醒作丈夫的，他们要这样效法主：丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子。他们要效法基督的爱，就当爱自己的妻子，正如实际地爱惜自己的身子。 希腊文的「自己」一词，在22至23节共同了六次。这里强调「自己」，提醒我们神给他百姓的旨意是一夫一妻的婚姻。虽然神在旧约容许一夫多妻的婚姻，但神从来没有赞成这样的事。 保罗对丈夫与妻子亲密关系的不同描述，也很值得留意。他说，丈夫爱妻子，就是爱自己的身体（28节上）、自己（28节下、33节）、「自己的身子」（29节）。婚姻要求二人真正的合一，二人成为一体；所以男人爱妻子，实际上就是爱自己了。 五29 人天生会爱顾自己的身体。照料身体、穿衣、浴净身体、保护身体、远离不适、痛苦、伤害。身体能常存，在乎顾惜。这样的挂念正是主爱顾教会的影子。 五30 因我们是他身上的肢体。神的恩典真是奇妙！不但救我们脱离罪和地狱，而且使我们归入基督里，作他奥秘身上的肢体。主给我们是何等的爱：他爱顾我们如同自己的身体。何等的看顾：他喂养我们、使我们成圣、训练我们。何等的保障：他在天上时，他的肢体也必与他同在。我们都与主联合，有同一的生命。若有任何事情影响肢体的时候，也会影响身体的头。 五31 使徒引述创世记二章24节，展示神起初设立婚姻关系的概念。首先，男人与父母的关系，由更高的忠诚关系来取代，就是对自己妻子的忠诚。为了实现婚姻关系的高尚理想，男人要离开父母，与妻子连合。第二个特点是丈夫与妻子成为一体：二人真正的联合。只要谨记这两个基本事实，一方面可以消除法律的麻烦，而另一方面婚姻的争执也可免除。 五32 这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。保罗把婚姻关系的讨论推至高峰，宣告一个从来不为人知的奇妙真理，就是妻子配予丈夫，如同教会许予基督一样。 保罗说极大的奥秘，意思并不是说十分神秘。反而他的意思是真理的引申意义重大。奥秘在于神在以前的世代所藏起他奇伟的目的，现在已经揭开了。那目的就是在万民中召出民来，成为他荣耀的儿子的身体兼新妇。婚姻关系的完美真体是基督和教会之间的关系。 与主一灵合无间； 耶稣在荣耀里的主， 高抬他流血买赎回来的教会， 作他身体他新妇。 ～贝玛莉 五33 本章末节总结使徒关乎丈夫和妻子的话。对丈夫，劝示的结语是：你们各人都当，一个也没例外的，爱妻子如同爱自己一样。不但象你会爱护自己一样，而且晓得一个事实，她是与你合而为一的。对妻子，结语是：当常常敬重和顺从你的丈夫。请停下来想想！倘若今天的基督徒男女都追随这些属神的指示，将会有何事发生？答案很明显吧。四处都不会有争吵、分居、离婚的事。我们的家庭会先尝天堂的美福，不象今天常见的情况。 六1 第五章教我们学到，被圣灵充满的一个结果是信徒彼此顺服。例如，一个被圣灵充满的妻子，是顺服丈夫的。这里我们要来学，被圣灵充满的儿女都愿意顺从父母的权柄。儿女的基本责任是在主里听从他们的父母。无论儿女是基督徒，或父母是基督徒，都没有分别。父母与儿女的关系，是为全人类而设立的，而不是单为信徒而已。主的命令是在主里听从。首先意思是儿女要听从，态度就如他们听从主一样：他们的听从象对主的一样。第二，只要是与神的旨意相合，他们也当凡事听从。父母若吩咐他们犯罪，就不应期望他们惟命是从。这种的情况他们就要礼貌地推辞，温纯地接受后果，不作报复。但在所有其它的情况下，他们都必须听从。 他们要听从，是基于四个理由。第一，这是理所当然的。这个基本原则是家庭生活的基础。儿女不成熟、冲动、没经验，要顺服父母的权柄，父母是年长的，凡事会较有智慧。 六2 第二个理由是合乎圣经。保罗引述出埃及记二十章12节：要孝敬父母（也参看申五16）。这个要孝敬双亲的命令，是十诫中第一条特别附带祝福应许的。命令要求儿女尊重、敬爱、听从自己的父母。 六3 第三个理由是命令为儿女的最大益处：使你得福。试想，没有受过教训和督责的孩童会是什么样子的！他会是很可怜的人，社会难以容忍。 第四个理由是顺服使我们可以健康到老：在世长寿。旧约时，犹太孩童听从父母并不享长寿。在这福音时代，这并不是一条不破的规则。孝敬长辈不常带来长寿，一个有责任感的儿子会英年早逝。然而，一般来说，操守的生活和顺服会带来健康长寿；而反叛的生活和卤莽常使人无法享晚年。 六4 对儿女的教训后，紧接的是给父亲的提示，以作平衡。他们不应惹自己儿女的气，作无理的要求，不必要的严厉，又常爱唠叨。反而要照着主的教训和警戒，抚养儿女。教训指管教、督责、言教身教并用。警戒指忠告、责备、训斥。教导孩童，要在主里面；就是照着他在圣经中所揭示的旨意而施行管教，作他的代表行事。 卫素珊是十七个孩子的母亲，其中两个是约翰和查理卫斯理。她曾写道： 父母尽力使行己意的儿女驯服，就是与神同工，使一个灵魂得着更新、拯救的生命。父母放任儿女时，实在是作魔鬼的工，使信仰无法活出来，又不能彰显救恩。所作的一切是咒诅自己的儿女，灵魂、身体永远灭亡。（注40） 六5 基督徒家庭第三（也是最后的）方面的顺服，是仆人要听从主人。保罗的用词仆人，也可作奴仆。然而，原则可应用到所有仆人或雇员身上。 雇员的首个责任是听从他们肉身的主人。肉身的主人这词提醒我们雇主在体力和脑力工作的管辖权，但他不能操纵属灵的事，或控制良心上的事。 其次，仆人要有尊敬的心。惧怕战兢的意思不是畏缩的奴性和可怜的恐惧心，而是负责的尊敬心，和对主并雇主的敬重。 第三，服务要诚心诚意，或说用诚实的心。我们赚取一小时的工钱，就应当做六十分钟的工作。 此外，我们的工作应当好象听从基督一般。这句话表示不可分世务和圣工。我们所作的一切都当为他，用意是讨主喜悦，尊崇他，吸引人归主。生活上最卑下、平凡的工作，只要为神的荣耀，都是尊贵、可佩的。甚至是洗濯、清理工作！所以有些基督徒家庭主妇这样说厨房的洗涤糟：「我在这里一日三次服侍神。」 六6 我们应当常常勤力，不但是当上司在看着的时候，而且要醒觉到我们的主常在看着。很自然地，当雇主出门的时候，仆人就松懈，但这是不忠诚的表现。基督徒工作表现的标准，不应随着管理人员的所在地而改变。一次，有顾客要求基督徒售货员给他额外的东西，劝售货员说上司不在。但售货员回答说：「我的主常常看着我呀！」我们作基督的仆人，应当从心里遵行神的旨意，要真心求他的喜悦。欧德曼说： 这样的想法，劳苦的价值就无法估量了。最卑贱的奴仆的工作，会被视为尊贵的事，以讨基督的喜悦；发自内心的善意，竭尽心力，要得着主的称许。（注41） 六7 此外，我们工作时，也要甘心。不只是外表上的依从，而是内心充满情感，十分开心，十分乐意。甚至上司专横、过分、无理，我们的工作仍能够完成，好象服事主，不象服事人。这种超自然的表现能在我们活着的世上说出最亮的话。 六8 使我们看凡事好象为基督作的一大动力，是主必赏赐行善的确据。不论一个人是为奴的、是自主的，都没有分别。我们的主记下所有为他而作的工，无论是合意的，还是不能接受的；我们的主必赏赐每个用人。 要作些评论，来完结奴仆的注释： 1.新约没有低贬奴仆，事实上，更把真信徒喻作基督的奴仆（6节）。然而，无论福音传到那里，虐待奴仆的事就在道德的改革下消失。 2.新约较多谈到奴仆，少谈到君王。大概，这反映了蒙召的有智慧、能力、尊贵的都不多（林前一26）。大多数基督徒都来自社会和经济上的低下阶层。对奴仆的重视也表明大部分体力劳动者都可以前来享受基督信仰的美福。 3.这些给奴仆的教训的效用，在早期的基督教日子看见。在拍卖场上，基督徒奴仆常比其它奴仆卖得更高价。今天，对雇主来说，基督徒雇员应该比从未尝恩典的人更有价值。 六9 作主人的也该受同一原则指导。他们应当公平、仁慈、诚恳；更甚的是要小心，避免用骂人、威吓的言语。他们若在这方面约制，就总不会在身体上虐待仆人。要记得他们与为奴的同有一位主在天上。地上的显赫或低微，在主面前都是一样的。主人和仆人有一天都要在主面前交帐。 五．关乎基督徒争战的劝勉（六10～20） 六10 保罗正来到他这封信结尾。他这番话对神的全家说，激动地呼吁他们作基督的精兵。每个真正的神儿女终会晓得，基督徒人生是一场争战。撒但的大军立志要妨碍、阻挡基督的工作，把个别的精兵摈出局。一个事奉主的信徒，他为主立功愈多，就愈多方面对仇敌的凶猛攻击。魔鬼绝不浪费火力，去攻击虚有其表的基督徒。我们凭己力，无法与魔鬼对抗。所以，首先给我们作准备的命令，是要常靠着主得力，并倚赖他无穷的大能。神的精锐步队，正是那些常察觉自己的软弱、无用，而同时又一心信靠他的人。「神……拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。」（林前一27上）我们的软弱把我们引荐到他的大能大力面前。 六11 第二个命令是要有属神的军装。信徒必须穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的计谋。我们有必要装备整齐，一两件盔甲并不足用。只有神为我们预备的整套甲胄，才能保护我们刀枪不入。魔鬼会出尽计谋──沮丧、挫折、混乱、道德失败、道理错谬。他深知我们最弱的一环，就集中致力打击。他若一时无从打跨我们，就会另觅他蹊。 六12 这场争战的敌人不是无神主义的哲学家、狡滑的术士、否认基督的邪教士或不信的统治者。争战的敌对者是鬼魔的势力，堕落天使的大军和邪灵所占的巨大势力。虽然我们不能看见他们，但是我们常被邪恶的灵体所围绕。虽然事实上他们不能侵入一个真信徒的生命，但是他们能够压迫、骚扰信徒。基督徒不可对鬼魔的事情，存一种病态的想法，也不应因怕鬼魔而惶恐度日。神的军装足够给予信徒一切的需要，使他站立得住，抵挡仇敌的猛攻。使徒提到这些堕落天使时，形容是执政的、掌权的，是管辖这幽暗世界的，又是天空属灵气的恶魔。我们没有足够的知识，去分辨这些势力。也许，他们指灵界的领袖，有不同程度的权柄，如人制度下的国家元首、州长、市长、市议员。 六13 保罗写这信的时候，大概是被穿上全副盔甲的兵士守着。他很快便从本性的事物看出属灵的功课，于是应用为：我们被极凶猛的敌人攻击时，必须拿起神所赐的全副军装。当争战炽烈的时候，我们可以抵挡敌人；在战云已驱走后，还可以站立得住。磨难的日子大概指仇敌随时如洪水般来临。撒但的敌对一浪接一浪涌进来。甚至我们的主在旷野受试探后，魔鬼只暂时离开他而已（路四13）。 六14 第一件军装是真理的带子。我们必须一丝不苟、忠心地持守神话语的真理，但同时我们也需要真理来支持我们，并必须在每日生活上应用真理。我们用真理来试验一切事物时，在争战时就有力量，也得着保护。 第二是用公义当作护心镜遮胸。每个信徒都穿上神的公义（林后五21），但信徒也须在个人生活上有品格和正直的表现。有人曾说：「当一个人穿上义行时，这人是坚不可摧的。言语无法抵御控诉，但美好的生命就能够。」如果我们对神对人常存无亏的良心，魔鬼就无目标可打击。诗篇七篇3至5节记载大卫穿上公义的护心镜。主耶稣随时随处穿上这件甲胄（赛五九17）。 六15 兵士必须用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上。这是说，预备好出外传扬平安的好信息，也就是入侵敌人的阵地。我们在自己的营里逍遥自在时，就落在极可怕的危机中。我们的安稳，在乎跟从救主佳美的脚踪登山，传平安，播佳音（赛五二7；罗一○15）。 我献上双脚为主使用， 快快行走佳美的道路。 ～凯弗高 六16 再者，兵士必须拿起信德当作盾牌；当那恶者瞄准他发火箭的时候，就只能打中盾牌，落在地上，无法伤害他了。信德是指在主里的坚固信心，并且信靠主的话。当试探烫热、环境恶劣、疑惑丛生、希望破灭时，信德朝天仰视，说道：「我相信神。」 六17 头盔是神所预备的救恩（赛五九17）。无论争战如何炽烈，基督徒都不可气馁，因为确知至终必然得胜。得着至终拯救的确据，使他不至退缩，更不会投降吧。「神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？」（罗八31） 最后，兵士要执着圣灵的宝剑，就是神的道。典型的例子是我们的主使用这宝剑去敌挡他的仇敌撒但。主三次引述神的道──他不是随意取几节经文，而是引用圣灵为他预备以应付事情的合适经文（路四1~13）。这里神的道（注42）不是说整本圣经，而是用以特别处理所面对事情的经文。 华德伟说： 神给予我们一切所需的保护。我们必须看见，我们与主同行，有「一连串的真理」与我们在一起，使我们的生活在神面前是正的（「义」），与人有正常关系；教我们无论到那里，都寻求与众人和睦。我们可以共同执起信德的盾牌，消灭那恶者所发的火箭；又可以保护自己的思想，不受惊恐、忧虑所伤害；此外还可以使用神的道，在圣灵的能力下产生好的效果。记着，耶稣在旷野胜过他的仇敌，是他一再使用神的话语作利剑。（注43） 六18 祷告并没有包括在军装之内。但我们说祷告是兵士的生命气息，并没有言过其实吧。祷告是他穿上军装、面对敌人时的精神力量。祷告要不断的，不能散漫；要养成习惯，不可一曝十寒。然后，要用不同方式的祷告：公开的、私下的；用心的、自发的；恳求、代求；承认、受辱；赞美、感谢。 祷告应当靠着圣灵，意思是由圣灵所感动、被圣灵所带领。公式化的祷告只靠死记硬背（并没有思考字句的意思）──这样的祷告在对抗地狱的群魔上有什么价值呢？祷告也必须有警惕性：在此儆醒。我们必须醒觉，不可懒洋洋，心神仿佛，常为琐事分心。祷告要有属灵的热诚、警觉和集中力；也必须勤奋不倦。我们必须不断地求问、寻求、叩门（路一一9）。祈求必须是为众圣徒的。他们也在争战之中，必须得到同胞在祷告中的支持。 六19 至于保罗的个人请求──也为我，白礼杰评论说： 请注意所表达的非神职化意思！保罗并没有为所有以弗所信徒藏起恩典的宝库，反而他需要他们的祷告，好让他所需的恩典可以从那唯一的永活宝库倾出来给他。（注44） 保罗在监狱写这封书信，但并没有叫信徒为他早日得释放而祷告。相反，他请信徒代求，使他得着口才，可以放胆开口宣扬福音的奥秘。这是保罗在以弗所书中最后一次提到这奥秘。经文提到这是他被捆锁的原因。然而，他完全无悔。刚刚相反！他想更要广传福音。 六20 一般说，使节都享外交豁免权，不会被逮捕、不会被下狱。但是人们差不多对凡事都可作容忍，偏是福音就不能。其它的事情总不会牵起这么样的情绪，造成如此的敌对和质疑，并挑拨起这般的逼迫。所以，基督的代表人是个带锁链的使者。伊迪岳说： 这位从最有权能君主差来的使者，被授最尊贵无比、紧急的使命，并身负绝对权威的令状，然而竟被下在囚牢里。（注45） 保罗信息的特别重点，是宣告信主的犹太人和外邦人今日组成一个新群体，他们同得特权、同认基督作元首。这就鼓动起那些狭窄的宗教人士的敌对了。 六．保罗的个人问安（六21～24） 六21、22 保罗打发推基古从罗马到以弗所去，告知那里的圣徒他的情况。他推荐推基古为所亲爱、忠心事奉主（作仆人）的兄弟。新约圣经里只有五处提到这个信徒。他是与保罗从希腊去到亚西亚的同工之一（徒二○4）。他是使徒差往歌罗西基督徒那里去的使者（西四7），又被差往以弗所去（比较弗六21及提后四12），也可能到访在革哩底的提多（多三2）。在这里，他有双重使命，就是告知圣徒保罗在狱中的情况，并鼓励他们的心，减轻他们的负担，不至受无名忧虑所困。 六23 结束的经节，是保罗一贯的问安话──平安和恩惠。他融会二者，切望读者得着一切的福分。此外，他把犹太人和外邦人的常用语会合，可以看作书信中最后一次揭开福音奥秘的引述──犹太人和外邦人现今在基督里同归于一。在本节，他想望读者有平安、仁爱、信心。在生活的种种环境下，平安可以保卫他们的心。仁爱能催使他们敬拜神，并且一同作工。信心可叫他们得力，打基督徒的仗。一切的恩福都从父神和主耶稣基督来的；倘若他们不是同等的话，这就不能成为事实了。 六24 最后，所亲爱的使徒祝愿所有真心，以不朽的爱去爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠。真正的基督徒的爱，有恒久的本质：爱火会闪烁不定，有时候会降低，但总不至息灭。 很久以前，罗马监狱已释放了那被囚的可敬的囚犯。伟大的使徒已进入他赏赐之地，前去亲自面见他所爱的主。然而，这封书信能够传递到我们手里，犹如当日从使徒的心和手笔新近地送来，活泼有力。今天二十世纪，本书信的教导、激励、信念和劝勉，仍然清晰可听。 我们衷心赞同韦伯罗对以弗所书的评论，现引述作结束的话： 在这本神的书里，没有一卷书信比这书更尊荣奇伟的。所以，就书信所占的篇幅而言，神差派的使者都无从公允地对待这书。希望我们都来仔细看阅这书，只为寻求圣洁的教训，好使我们比今日生活得更尊贵、高尚，能以荣耀神。（注46）
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